2 Adar ll 5782
Qu’est-ce qu’une Vraie Offrande ?
J’ai adapté le drash d’aujourd’hui sur Tzav à partir d’un message que notre rabbin Ranebi nous a apporté en 5780 – il y a 2 ans. Voici son message pour nous aujourd’hui.
Cette semaine dans la Parashat Tzav, qui signifie “Il ordonne”, Aaron et ses enfants, les cohanim, ont été enseignés en détail sur les différents Korbanot, les offrandes. Notez que Ranebi n’a pas utilisé le mot “sacrifice” parce que nous devons nous éloigner de l’idée païenne des sacrifices. A cette époque, de nombreuses civilisations sacrifiaient à leurs dieux pour les « apaiser ». Veuillez comprendre que la mentalité des gens il y a 4000 ans était très différente de la nôtre aujourd’hui. La même Torah nous parle mais selon notre compréhension. Le Créateur nous éloignait de plusieurs dieux vers le Dieu Unique. Par notre libre arbitre, « Bechirah Chofshit », nous devions choisir de lui apporter ces offrandes en reconnaissance que nous acceptions l’entière responsabilité de nos actions. S’il nous ordonne d’apporter des offrandes, cela n’enlève-t-il pas le concept de son don de libre arbitre ? Non, parce que si nous n’avions pas le libre arbitre, Il n’aurait pas à nous commander – nous n’aurions pas la capacité de choisir. Nous serions comme des robots. Cependant, avec la liberté de choix, le Créateur veut que nous soyons responsables car Il nous a appelés à Le représenter.
Dans Tzav, le mot Torah est répété plusieurs fois ; la Torah pour la mincha, la Torah pour les shelamim etc., où Torah signifie “instructions” sur la façon de les faire. Lorsque nous sommes si légalistes et prenons les choses si littéralement, nous ne comprenons plus les raisons pour lesquelles le Créateur a parlé à ces gens, de cette manière, à ce moment-là. Le peuple avait été totalement opprimé par la religion païenne des Égyptiens, mais maintenant le Créateur leur donnait l’occasion de penser par eux-mêmes ; c’est Bechirat Chofshit (libre arbitre). Cela les rendrait responsables de leurs actions et Il le fait avec nous aujourd’hui. Il voulait que nous sachions que personne d’autre ne pouvait payer pour nos méfaits. Les offrandes n’étaient pas des cadeaux pour obtenir son bon côté en le payant quand nous avons fait quelque chose de mal. Nous ne pouvons pas Lui montrer ; Il sait exactement qui nous sommes. Une lecture passée de Haftarah dans Malachie 3 nous montre qu’il n’est pas impressionné par nos sacrifices parce qu’il connaît notre kavanah, nos intentions.
Bien que ce livre soit également appelé Sefer HaKohanim (le Livre des prêtres), il ne traite pas seulement des règles du sacerdoce, mais il concerne également leur service envers Lui et envers la communauté, tous deux dans une relation avec Lui. Quel est le vrai avodah, le vrai service au Créateur ? C’est quand nous nous servons les uns les autres, notre voisin, ceux de notre communauté. En les aidant, nous lui apportons un korban, une offrande. Nous avons apporté le Korban “Ola”, l’holocauste en reconnaissance de sa suprématie et de sa grandeur. La deuxième offrande présentée au Créateur comme un “olah”, un holocauste était la “mincha”, les offrandes de céréales pour un רֵיחַ נִיחֹחַ rei’ach nichoi’ach, un doux encens pour Lui. Le premier mot rei’ach vient du mot ruach – רוח – qui signifie esprit ou souffle et nichoi’ach vient de nachon – נכון – signifiant “juste, accepté, bon” illustrant que cette offrande spirituelle serait bien acceptée par notre Créateur quand nous le lui avons apporté de notre plein gré et avec la bonne intention.
Il a tenu les Cohanim à un niveau plus élevé parce qu’ils seraient les enseignants du peuple. Il y a un dicton… Plus on vous donne, plus on vous demande. C’est pourquoi Moïse ne voulait pas la position de diriger le peuple. Nous sommes tous dans cette position. La plupart d’entre nous ne veulent pas assumer la responsabilité de notre appel pour quelque raison que ce soit, mais nous ne pouvons pas fuir sans conséquence. La chose importante à savoir est que lorsqu’il nous appelle, il nous prépare et nous donne tout ce dont nous avons besoin pour répondre à cet appel. Tout ce dont nous avons besoin, c’est d’être disponible.
Les Cohanim dirigeaient les services de Shabbat mais en vérité, tout le monde participe, et personne n’est plus important que l’autre. Chacun de nous apporte quelque chose sur la table. Notre rabbin nous a parlé pendant de nombreuses années de la différence entre être religieux et avoir une relation avec le Créateur. La plupart des gens trouvent plus facile d’être religieux ; ils préfèrent suivre des formules prédéfinies au lieu de développer une relation vraie et honnête avec le Créateur et les gens qui les entourent. Ils ont tendance à se couvrir d’une façade jusqu’à ce qu’ils soient démasqués. Il y a des offres auxquelles très peu de gens pensent ; un par exemple, quand nous allions à la congrégation le Shabbat, nous allions bien habillés et maintenant nous mettons de bons vêtements lorsque nous nous rencontrons sur Zoom. Notre rabbin l’a regardé comme si nous allions rencontrer le roi. Le Créateur a-t-il besoin de nous pour faire cela ? Bien sûr que non, il n’est pas impressionné par la façon dont nous nous habillons puisqu’il nous connaît de l’intérieur. Mais il ne s’agit pas de faire une impression ; il s’agit plus de notre attitude, de notre intention, de montrer que nous avons de la révérence et du respect pour Lui. Nous nous habillons pour toutes les occasions de fantaisie comme un mariage, un dîner ou des funérailles, alors pourquoi ne ferions-nous pas cela le Shabbat, le jour le plus saint ? Et si nous traitons nos parents ou quelqu’un dans une position plus élevée avec respect, combien plus devons-nous faire cela pour notre Créateur ?
Pourquoi est-il si important de comprendre les enseignements de ce livre ?
Les offrandes étaient destinées à nous montrer que chacun de nous doit Lui répondre en étant disposé à servir le Créateur, et le vrai service consiste à se servir les uns les autres et non nous-mêmes ; c’est la véritable offrande au Créateur. L’offrande de Chataat lui a été présentée lorsque nous avons réalisé que nous avions involontairement fait quelque chose de mal. Cela a été appelé une offrande pour le péché, mais une meilleure compréhension serait “nous avons raté la cible”. L’Asham, l’offrande de culpabilité, était de montrer que nous étions condamnés à propos de quelque chose que nous avions fait de mal, encore une fois involontairement.
Dieu est-il assoiffé de sang ; seulement apaisé par des sacrifices sanglants ? Certains chefs religieux disent que sans effusion de sang, il n’y a pas de rémission du péché. Ils sortent Lévitique 17 :11 de leur contexte lorsqu’ils omettent le verset 10 : cette âme qui mange du sang et qui le retranchera du milieu de son peuple ». Il est clair que nous ne devons pas manger de sang. Lorsque nous enlevons la théologie de l’homme et revenons à la Parole de Dieu, nous pouvons comprendre que le Créateur veut que sa communauté soit en relation avec lui au lieu d’être religieuse. La personne religieuse agit extérieurement pour les autres, tandis qu’un vrai croyant est celui qui désire cette proximité personnelle avec le Créateur de manière à pouvoir avoir une conversation intime avec Lui. C’est ce qu’on appelle « Tefilah – תפילה – prière ».
Il ne s’intéresse pas à la quantité de sang que nous versons en tuant des animaux. Notre prophète Isaïe au chapitre 1 :11 a dit : « À quoi me sert la multitude de vos sacrifices ? dit l’Éternel ; J’en ai assez des holocaustes des béliers et de la graisse des bêtes grasses ; et je ne prends pas plaisir au sang des taureaux, des agneaux ou des boucs. » Nous avons théologisé cela au point que nous avons implanté l’idée que si quelqu’un ou quelque chose ne meurt pas et ne verse pas de sang, nous ne pouvons pas recevoir le pardon de nos péchés. Le Créateur nous dit qu’il n’y a pas d’offrande pour le péché intentionnel – tout ce que nous pouvons faire est la téchouva, mais nous devons encore faire face aux conséquences. Nous avons toujours besoin de voir ce que dit la Parole de Dieu, Psaumes 51 : 18 et 19 : « Car tu ne prends pas plaisir au sacrifice, sinon je le donnerais ; Vous ne prenez aucun plaisir à l’holocauste. Les sacrifices de Dieu sont un esprit brisé ; un cœur brisé et contrit, ô Dieu, tu ne le mépriseras pas. »
Aujourd’hui, nous n’avons pas de Temple où nous apporterions ces offrandes bien qu’il y ait des groupes qui veulent le reconstruire et rétablir les sacrifices. Certains disent que les Shelamim, l’offrande d’action de grâce est la seule qui sera rétablie. Mais avons-nous vraiment besoin de ramener ces offres ? Le rabbin Ben Zakkai, qui a pris la relève après la destruction du Temple, nous l’a rappelé du prophète Osée qui a dit en 6 :6 : “Car je désire la miséricorde, pas les sacrifices, et la connaissance de Dieu plutôt que les holocaustes”. La connaissance de Dieu signifie avoir une relation intime avec Lui comme dans “Adam connaissait (yodeah) sa femme, Ève”. Yodeah signifie connaître intimement – spirituellement, il n’y a pas de séparation entre deux personnes qui partagent tous ensemble. C’est une vraie union et une vraie relation avec le Créateur. Il veut un engagement de notre part pour aider les autres.
Nous traversons des moments très difficiles. Les nouvelles peuvent être assez déconcertantes et déroutantes. Nous savons qu’un fléau a de nouveau frappé le monde ; on nous a dit de suivre des instructions simples pour rester en sécurité. De la même manière, le Créateur nous a donné des instructions simples ; Il nous a donné la connaissance, l’intelligence et la compréhension. S’il a expliqué comment vivre une bonne vie d’une manière très simple et que nous désobéissons, à quoi pouvons-nous nous attendre ? Sans Ses Commandements, le chaos en résulte. Si vous choisissez de ne pas suivre les dix commandements de base, nous sommes en partie responsables de l’apparition des fléaux qui frappent le monde aujourd’hui. Notre attitude égoïste selon laquelle nous ne nous soucions pas de ce qui arrive aux autres causes des problèmes aux autres.
Une partie de la lecture de la haftará cette semaine dans Jérémie 9 : 22-23 résume magnifiquement cet enseignement : « Ainsi parle l’Éternel : Que le sage ne se glorifie pas de sa sagesse, que le fort ne se glorifie pas de sa force, que le riche ne se glorifie pas de sa force ; l’homme se glorifie de ses richesses; Mais que celui qui se glorifie se glorifie de ce qu’il comprend et me connaît, que je suis l’Éternel qui exerce la miséricorde, la justice et la justice sur la terre; car je prends plaisir à ces choses, dit l’Éternel. »
Shabbat Shalom
Peggy Pardo