Quelles valeurs est-ce que j’imite – celles du Créateur ou celles du monde ?
Lévitique 16 introduit Yom Kippour, le Jour des Expiations ou le Jour de la Couverture divine, dans cette double parasha Acharé Mot – Kedoshim. Ce jour-là, le Cohen Hagadol changeait son vêtement pour du lin blanc, accordant une attention particulière au bain et à la propreté. Deux boucs devenaient les vedettes du spectacle et il était déclaré que ce serait « un Sabbat de repos complet pour vous, et vous pratiquerez l’abnégation ; c’est un חֻקַּ֖ת עוֹלָֽם chukkat olam, une ordonnance perpétuelle. » L’hébreu – וְעִנִּיתֶ֖ם אֶת־נַפְשֹׁתֵיכֶ֑ם v’ahnitem et nafeshchem, signifie « appauvrir ou affliger nos âmes », c’est-à-dire nous humilier avant d’approcher le Créateur. Rabbi Yeshua a dû faire référence à cela dans son Sermon sur la montagne où il a dit : « Bénis ou heureux les pauvres en esprit car ils hériteront de la terre ». Il a constamment défié les pharisiens et les sadducéens pour avoir changé la Torah. Après la destruction du Temple en 70 après J.-C., Yom Kippour a été déclaré jour de jeûne. Jusque-là, les Cohanim servant dans le Mishkan ou Temple mangeaient les offrandes spéciales apportées, avec leurs amis et leur famille. En tant que nation, nous devions nous approcher du Créateur ensemble avec un cœur humble et faire les choses en ordre avec Lui et les uns avec les autres. C’est l’attitude opposée à celle de Nadab et Abihu, comme nous le lisons dans le premier verset de cette parasha.
La deuxième partie de cette double parasha est Kedoshim, qui fait référence à la sanctification ou à la mise à part. Lévitique 18 commence par 1 « L’Éternel parla à Moïse et dit : Parle aux Israélites, et dis : Je suis l’Éternel, votre Dieu. Vous ne vous conduirez pas comme ils ont fait en Égypte, où vous habitiez, ni comme ils ont fait en Canaan, où je vous emmène, et vous ne suivrez pas leurs lois (chukkim). » Remarquez que le même mot « chukkim » est utilisé pour leurs coutumes. Les mots hébreux doivent être interprétés dans leur contexte, comme nous le verrons bientôt avec le mot « kadosh ». Le texte continue ainsi : « Vous observerez mes coutumes (mishpatim), vous observerez mes lois (chukkim) et vous les mettrez en pratique. Moi, l’Éternel, je suis votre Dieu. Désormais, vous observerez mes lois et mes coutumes. Quiconque les observera trouvera la vie par elles. Je suis l’Éternel. » Là encore, par opposition à la mort, comme dans le cas de Nadav et d’Abihu, Dieu avertissait cette nouvelle nation de ne pas se comporter comme ceux qui suivaient les préceptes chaotiques de leurs dieux pour les apaiser. Il donnait à Israël des coutumes qui lui donneraient une identité et remplaceraient le chaos.
À la fin du Lévitique 18:26, il dit : « Vous, cependant, observerez mes lois (Chukkim) et mes coutumes (Mishpatim) et vous ne commettrez aucune de ces choses abominables : ni les citoyens, ni l’étranger (Guer) qui réside parmi vous. »
La Torah est claire : ce message n’a jamais été destiné exclusivement à Israël et au peuple juif. Il n’y a pas un seul Dieu – YHVH pour les Juifs, tandis que les autres dieux sont pour les autres. C’est de la religion, source de division ! Chacun peut choisir de suivre les commandements et les ordonnances de Dieu et se placer sous sa protection. Imaginez le monde qui nous attendra lorsque cela se produira !
Lévitique 18 continue : « 27 Car toutes ces choses abominables ont été commises par le peuple qui habitait le pays avant vous, et le pays est devenu impur. 28 Si vous le rendez impur, ne vous vomirait-Il pas comme Il a vomi les nations qui y étaient avant vous ? 29 Oui, quiconque commettra l’une de ces choses abominables, quelle qu’elle soit, quiconque le fera, sera retranché de son peuple. 30 Gardez donc mes lois et ne pratiquez aucune des pratiques abominables qui étaient en vigueur auparavant. »
Comment savoir quelles sont les choses odieuses dont parle Dieu ? C’est simple, elles sont énoncées dans la Torah. Certaines l’étaient pour une période donnée, tandis que d’autres peuvent être appliquées comme principes pour toujours. Cependant, lorsque nous ajoutons ou retirons quoi que ce soit à Sa Torah écrite, nous faisons ce qui est odieux aux yeux de Dieu. J’aime mon peuple, mais je suis profondément attristé par ce qui se passe dans les communautés ultra-orthodoxes, en Israël et dans le monde. Leur stricte adhésion à des traditions toujours plus nombreuses et à une multitude de règles et de règlements que le Créateur ne nous a jamais imposés, maintient les gens captifs. Dieu nous rappelle constamment qu’Il nous a libérés de l’esclavage. Comme dans toute religion, ce sont les personnes les plus pieuses qui méprisent quiconque, selon elles, est moins pratiquant qu’elles. Cela les aliène et, par conséquent, elles fuient Dieu et Sa Torah, jetant le bébé avec l’eau du bain. Pire encore, on nous a prévenus que cela nous ferait expulser de notre pays.
Au chapitre 19, nous lisons : 1 « L’Éternel parla à Moïse et dit : 2 Parle à toute l’assemblée d’Israël, et dis : Soyez saints, car moi, l’Éternel, votre Dieu, je suis saint. » La clé réside dans la compréhension du mot kadosh – קָדוֹשׁ – qui a été mal traduit par « parfait », comme dans Matthieu 5:48 où il est dit : « Vous serez parfaits comme je suis parfait ». Saint ou kadosh n’a rien à voir avec la perfection. Le mot kadosh est un adjectif, entièrement dépendant du nom auquel il est rattaché et qui lui donne son sens.
Par exemple, dans Deutéronome 23:18 : « Il n’y aura pas de prostituée sacrée parmi les femmes d’Israël, ni de prostituée sacrée parmi les hommes d’Israël. » Le mot pour la prostituée est Kadeshah (קְדֵשָׁה) et le mot pour l’homme est kadesh (קָדֵשׁ), tous deux issus de la même racine, kadosh (קָדוֹשׁ). Genèse 38:21 parle de Juda envoyant son serviteur à la recherche de la Kadeshah (קְדֵשָׁה), la prostituée avec laquelle il avait eu des relations. Kedeshah vient ici aussi de la racine kadosh. Leur comportement se distingue par « pour qui ou pourquoi sont-ils séparés ou mis à part ». Plus nous nous rapprochons du Créateur, plus notre conduite reflétera son caractère et son nom. C’est pourquoi il affirme constamment qu’il est jaloux ou zélé pour son nom, comme dans Lévitique 19:11 : « Tu ne jureras point faussement par mon nom, profanant ainsi le nom de ton Dieu. Je suis יהוה. » C’est le troisième commandement qui implique sa réputation, car notre nom représente la nôtre. Avons-nous une bonne ou une mauvaise réputation ? Lorsque nous changeons de vie, notre réputation change avec elle. Nous avons été mis à part par lui et il nous montre les domaines de notre vie que nous devons changer pour refléter ses qualités. Nous ne pourrons jamais atteindre la perfection dans ce corps, mais nous pouvons travailler sur nous-mêmes avec l’aide de nos amis et surtout de notre Dieu. C’est un processus lent, mais l’effort en vaut la peine.
Immédiatement après avoir parlé du kadosh à la communauté israélite, Lévitique 19:3 insiste sur l’importance d’honorer nos parents et d’observer le Chabbat. Ce sont les deux « houkkim » intermédiaires entre les mitsvot de connaître notre Dieu, énoncées dans les trois premiers commandements, et les cinq derniers mishpatim sur la manière de traiter son prochain. Ces quatrième et cinquièmes commandements visent notre bien-être personnel et celui de nos familles. Rabbi Yeshoua les a résumés ainsi : « Tu aimeras l’Éternel, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme et de toutes tes ressources, et tu aimeras ton prochain comme toi-même. »
Les versets suivants continuent sur ce qu’il ne faut pas faire en imitant le comportement immoral des nations qui nous entourent. Ils développent les cinq derniers commandements concernant la manière de traiter autrui. Le message de Dieu est clair et simple, mais comme l’a enseigné notre rabbin, la société est devenue en grande partie amorale, incapable de revenir à la moralité. Au moins, dans une société immorale, les gens reconnaissent encore leur immoralité, mais choisissent de faire le contraire. Le peuple d’Israël était appelé à être une nation « à part – kadosh » pour refléter un comportement juste devant le monde. Si nous cessons d’agir ainsi, nous perdons notre raison d’être, notre identité. Israël possède l’armée la plus morale du monde, Tsahal, et elle fait le plus de bien chaque fois que le besoin s’en fait sentir, même si on l’accuse du contraire. Cependant, la population de l’État d’Israël moderne a accepté des comportements destructeurs pour sa société, sous couvert d’ouverture d’esprit.
Être saint équivaut à être élu. Nous n’avons pas été choisis pour être comme les autres ou faire comme eux. Bien que l’État d’Israël moderne soit comme un nouveau-né, il a une longue histoire comparée aux autres nations. Mais, comme son ancêtre biblique, il est revenu à l’époque du prophète Samuel, lorsque les Israélites s’écrièrent : « Donne-nous un roi ! » Samuel était profondément bouleversé, mais le Créateur lui rappela que le peuple l’avait rejeté, préférant être comme les autres nations. Nous avions oublié, et oublions encore, que nous sommes un peuple unique, am segulah, un peuple précieux qui a hérité du rôle de faire rayonner la lumière de Dieu sur le reste du monde. La sainteté n’a rien à voir avec ce que nous mangeons ou notre façon de nous habiller. C’était l’époque où nous étions séparés et formés en une nouvelle nation avec un rôle spécifique, mais aujourd’hui, elle est liée à notre comportement. Si nous nous vantons de manger casher tout en trompant les autres en affaires, en quoi sommes-nous saints ? Rabbi Yeshua a enseigné que lorsqu’il a dit : « Ce n’est pas ce qui entre dans la bouche qui souille l’homme, mais ce qui sort de la bouche, c’est cela qui souille l’homme. » Le Créateur nous enseigne que la sainteté a à voir avec « Tsedek, tsedek tirdof » צֶדֶק צֶדֶק, תִּרְדֹּף « La justice, la justice tu poursuivras ».
Beaucoup de gens jouent à la religion, mais la téchouva, ou retour à Dieu, implique d’abord de reconnaître nos fautes et nos faiblesses, et de ne pas rejeter la faute sur les autres. Ensuite, nous reconnaissons nos actes devant Dieu et ceux envers qui nous devons nous réconcilier. Nous montrons que nous pouvons être authentiques et comprendre que le Créateur nous demande de choisir la vie et d’imiter le bien. En marchant véritablement (halakha) avec Dieu, nous deviendrons humbles, à l’exemple de nos maîtres, Moïse et Yéshoua. Nous possédons tous des choses de notre passé et, avec l’aide de Dieu et de ceux qui nous entourent, nous pouvons les laisser derrière nous, comme les Israélites apprenaient à le faire lors de leur voyage dans le désert. Le don divin du « libre arbitre » nous permet d’être responsables de nos choix. Le Créateur a dit : « Je suis le Dieu qui vous a « libérés ». La seule façon d’être responsables, c’est lorsque nous sommes libres. La phrase « Je suis YHVH votre Dieu » est répétée une quinzaine de fois dans ce passage, nous montrant que nous ne sommes jamais seuls. Dieu voit ce que nous faisons et connaît les intentions de notre cœur. C’est sur ces intentions qu’Il nous juge ! Le message est simple, mais pas forcément facile à suivre. N’imitons pas ceux dont la vie et le comportement démontrent clairement qu’ils ignorent les Dix Commandements, le code moral de Dieu, car ils nous entraîneraient sur la mauvaise voie ! Demandons-nous : « De quelles valeurs imitons-nous les valeurs : celles du Créateur ou celles du monde ? »
Shabbat Shalom
Peggy Pardo