La parasha Emor de cette semaine aborde les limites que doivent respecter les prêtres. Leur comportement, leurs vêtements, leur alimentation, leurs coutumes, la manière de présenter leurs offrandes, leur service à Dieu et leur intégrité doivent se distinguer des autres afin de remplir leur rôle spécifique, sacré aux yeux de l’Éternel. Après avoir évoqué la sainteté des dirigeants et de ceux qui occupent une position particulière au service de Dieu, elle aborde la sanctification du temps pour tout Israël (et pour l’étranger parmi nous). Elle aborde les Moedim, ou Temps Fixés, commençant par Shabbat, Yom Teruah, Yom Kippour et les Shalosh Regalim, les trois fêtes de pèlerinage : Pessa’h, Chavouot et Souccot. Plus tard, Dieu ordonne aux Israélites d’apporter de l’huile d’olive pour allumer la ménorah dans le sanctuaire. Les ingrédients et l’emplacement des pains dans le sanctuaire sont expliqués. Enfin, des instructions sont données contre le blasphème, le meurtre, les mutilations ou les lésions corporelles, qui concernent tous les êtres humains.
Ces versets et chapitres peuvent devenir lourds et dénués de sens à notre époque, car, sans le Mishkan ou Temple, les sacrifices et les coutumes sacerdotales ont disparu. Je voudrais citer une lettre de Rav Shaúl aux Juifs de Corinthe, dans 2 Corinthiens 1:20 : « Car en Dieu se trouve le OUI à toutes ses promesses et c’est donc par Lui que nous répondons « Amen » pour louer Dieu. » Je crois que Rav Shaúl a été inspiré par Habacuc lorsqu’il prononce le verset suivant : « Car la vision est encore pour un temps fixé, elle annonce la fin, et ne ment pas ; si elle paraît lente, attendez-la, car elle viendra certainement, elle ne tardera pas. » (Habacuc 2:3).
Français Avec cela à l’esprit, regardons notre portion de haftarah dans Ézéchiel 44 à partir du verset 15 : « Mais les sacrificateurs, les Lévites, fils de Tzadok, qui ont gardé mon sanctuaire lorsque les enfants d’Israël se sont égarés loin de moi, eux s’approcheront de moi pour me servir, et ils se tiendront devant moi pour m’offrir de la graisse et du sang, dit le Seigneur, l’Éternel. » Puis il commence à définir les pouvoirs du prêtre décrits dans Emor, tels que se souvenir des instructions qu’ils devaient suivre en tant que prêtres pour entrer dans le sanctuaire et offrir leur service à la table de l’Éternel (v. 16), comment ils devaient s’habiller et pour quelle occasion (v. 17-19), leurs soins personnels et leur apparence (cheveux v. 20), ne pas boire de vin dans le service à Dieu (v. 21) ; il leur rappelle comment choisir une épouse (v. 22), comment traiter les morts (v. 25-26), comment administrer les korbanot et les utiliser pour la consommation personnelle (v. 27, 29, 30) ; sur le type de nourriture qu’ils peuvent consommer (v. 31), sur les biens terrestres (v. 28), et il ajoute un but dans la vie – enseigner et juger (v. 23 et 24) quelque chose qui est intuitivement qu’ils ont fait dans la Torah quand ils étaient dirigeants, mais qui n’a pas été explicitement ordonné par l’Éternel.
Ainsi, si l’on analyse la lignée sacerdotale depuis son ordination jusqu’à sa disparition, on constate que les instructions de la Torah concernant le sacerdoce ont été violées à maintes reprises au fil du temps. Bien qu’il s’agisse d’un privilège « hérité », cela n’impliquait pas son caractère éternel, car je crois que la Torah fait davantage référence aux qualités d’Aaron qu’à la simple transmission de l’ADN. Initialement, Aaron fut institué prêtre par ordre de l’Éternel et par Moïse (Exode 28:1). Les chapitres 8 à 10 de Vayikra décrivent ensuite comment Aaron et ses fils furent ordonnés prêtres. Nadav et Abihu n’eurent pas d’enfants (Bamidbar 2:4) tandis que ses fils Éléazar et Itamar vécurent. Dieu ordonna à Moïse de les fortifier et de leur accorder le sacerdoce comme une loi perpétuelle (Shemot 29:9).
Si l’on considère les qualités d’Aaron, il n’était peut-être pas la personne idéale pour servir comme grand prêtre, car les exigences de cette fonction (sainteté, honneur et engagement) ne correspondaient pas forcément à ses qualités innées. Pendant 83 ans, il vécut caché en Égypte. Lors du plus grand moment spirituel de l’histoire, lorsque Dieu se révéla à Moïse au mont Sinaï, Aaron participa au péché du Veau d’or ; il amassa or et joyaux, construisit l’idole et autorisa la débauche de la célébration. Il garda le silence pendant le deuil de ses deux fils et médit de Moïse. Sans nier sa grande foi, Aaron commit des erreurs, surtout en tant que dirigeant. Cependant, il était animé d’un esprit différent : c’était un homme de paix, mais c’était peut-être là sa plus grande faiblesse. En recherchant la paix, il évitait les conflits, ce qui le conduisit à commettre des erreurs.
La Bible dit qu’en tant que pacificateur, il fut le porte-parole de Moïse devant Pharaon ; puis nous voyons que par la main d’Aaron (avec une grande émouna et un bitachon), Dieu accomplit trois prodiges en Égypte : il transforma sa verge en serpent qui mangea ensuite le serpent égyptien ; il frappa les eaux du Nil pour les changer en sang et déclencha le fléau des grenouilles ; et il frappa le sable pour déclencher le fléau des poux. Il soutint le bras de Moïse à Rephidim lors du combat contre Amalek. Après ces trois caractéristiques : rechercher la paix, non pas pour son propre bénéfice mais pour celui de leurs voisins, et ayant une grande émouna, Dieu décide que lui et ses fils soient choisis pour servir devant Sa Présence, non pas pour Dieu, non pas pour son bénéfice et celui de sa famille, mais pour être le « lien » entre les vivants et les morts (Bamidbar 17:13) ; c’est-à-dire pour servir le peuple et être ce lien pour les morts spirituels qui souhaitent se rapprocher de l’Éternel. Son mérite était tel que ses fils héritèrent de cette fonction.
Éléazar lui succéda comme cohen, car il était plus âgé qu’Itamar. Selon Bamidbar 20 et les midrashim, il avait 70 ans et était le premier grand prêtre à servir en Israël sous le règne de Josué ben Noun. Josué 24:33 dit : « Éléazar, fils d’Aaron, mourut et fut enterré sur la colline qui appartenait à Pin’has, son fils, et qui lui avait été donnée sur le mont Éphraïm. » Pin’has, qui avait agi en zélote lors du conflit madianite, lui succéda plus tard. Pour cet acte de courage, Pin’has reçut la parole : « Je lui accorde mon alliance de paix. Ce sera pour lui et pour ses descendants après lui l’alliance éternelle du sacerdoce, parce qu’il a été zélé pour son Dieu et a fait l’expiation pour les Israélites. » (Bamidbar 25:13)
Pin’has reçoit alors une alliance spéciale, d’une qualité qu’il ne possédait pas : le shalom. Son instinct était celui de son ancêtre Lévi, qui massacra tout un peuple. Il reçoit donc une dose de shalom que son grand-père possédait en excès, pour remplir son rôle de prêtre. Jusqu’à cet événement, Pin’has n’était pas prêtre. Imaginez un prêtre sans shalom ? Ce serait comme écouter un imam de Daech ou du Hamas parler aujourd’hui. Cependant, ses descendants perdent le grand prêtre, et Éli, fils d’Itamar, en hérite. Il n’y a pas de conflit ici, puisqu’Éli était le fils d’Itamar, fils d’Aaron, et que l’alliance n’avait donc pas été violée. Cependant, Pin’has perd peut-être la bénédiction de voir son fils Abishua lui succéder comme grand prêtre, soit parce qu’il n’a pas empêché la perte de la fille de Gédéon après son vœu hâtif, soit parce qu’il n’a pas eu recours aux instruments de paix accordés par l’Éternel dans l’alliance de paix pour régler l’incident de la concubine de Givah (dans le Livre des Juges) alors que la tribu de Benjamin était sur le point de s’éteindre.
Alors, la branche d’Itamar hérite du grand prêtre par Éli, et il le perd en raison de sa faiblesse envers ses fils et pour avoir permis le sacrilège de ce que la Torah enseigne aux prêtres. Bien qu’Éli n’ait pas vu le déclin de sa lignée sacerdotale, ce n’est que quatre générations plus tard que la lignée d’Itamar disparut dans le sacerdoce, lorsque, à l’époque de David, Abiathar tenta de séduire Salomon en soutenant la cause d’Adoniyah (1 Rois 2:26-28) et qu’il fut expulsé vers Anatot, dans la tribu de Benjamin, vers « son héritage » hors de Jérusalem. Autrement dit, il perdit non seulement le grand-prêtre, mais aussi sa lignée sacerdotale. Pourquoi ? Parce qu’il n’hérita pas de la qualité de shalom ; il transgressa le commandement selon lequel Dieu était son héritage, et il ne rechercha pas la paix pour que Salomon puisse exercer son règne.
C’est ainsi que Tzadok apparaît lorsque 1 Rois 2:35 dit : « Et à la place d’Abiathar, le roi établit le prêtre Tzadok. » De nouveau, la lignée sacerdotale remonte à Éléazar et à la maison de Pin’has. Il est intéressant de noter que Tzadok (qui signifie Juste) représente alors un équilibre entre la paix (qui, en excès, peut être mauvaise) et le zèle pour l’Éternel (qui, en excès, peut aussi être mauvais). Il est alors l’homme qui reçoit l’alliance éternelle de paix, et la détermination de Pin’has, appartenant à la neuvième lignée de ce dernier. Le prophète Ézéchiel loue sa lignée pour sa fermeté contre l’idolâtrie et le considère comme un homme intègre et droit au service de l’Éternel, zélé pour la Torah, mais il voit aussi en lui la bonté, l’amour et la paix envers les autres. Qui peut enseigner cela à quelqu’un ? Seul un homme juste et aimant. C’est pourquoi il est choisi pour servir devant l’Éternel. À bien y regarder, c’est bien l’esprit, l’ADN spirituel, en plus du physique, qui était nécessaire pour demeurer prêtre devant l’Éternel.
Selon l’histoire, le sacerdoce de Tzadok a duré environ 600 ans, jusqu’à l’arrivée des Hasmonéens, descendants des Maccabées, que l’on disait descendants de Jéhoïarib, et qui avaient donc le droit d’occuper cette fonction. Cependant, lors du déclin du Second Temple, lors de la succession d’Aristobule III (beau-frère d’Hérode Ier, un Édomite), un Égyptien nommé Hananel fut nommé. Une série de noms commencèrent alors à occuper la fonction de grand prêtre du Temple pour de courtes périodes (de 4 à 10 ans), et par des personnes qui n’étaient même pas juives. Ils ne songeaient même pas à satisfaire aux exigences de lignée pour devenir prêtres et grands prêtres, contaminant ainsi le Temple et le service de Dieu. Y avait-il vraiment la paix ? La justice ? La Torah ? Il s’agissait désormais d’une fonction politique, établie pour des raisons étrangères à son modèle initial. Ce rôle a disparu avec le 83e grand prêtre, d’Aaron à Pin’has ben Shmouel, selon Josèphe (Livre IV de la Guerre des Juifs).
Quel est le rapport avec la Parasha ? Premièrement, le cœur et le désir de Dieu étaient que son peuple puisse s’approcher de lui. Malheureusement, tous n’ont pas la capacité morale, l’esprit idéal et les qualités nécessaires pour se présenter devant lui sans mourir, car tous ne connaissent pas Dieu. Ainsi, l’idée est née dans le cœur de Dieu qu’il y aurait des personnes qui exerceraient le rôle de s’approcher de lui, à qui il enseignerait comment s’approcher, et qui, à leur tour, exerceraient le rôle d’enseignants afin que le peuple sache se présenter devant lui sans mourir. La promesse de Dieu était et demeure qu’Aaron et ses descendants hériteraient de la prêtrise, mais aujourd’hui, malgré tous les efforts pour pouvoir le vérifier, il n’existe pas d’ADN pur pour prouver la descendance d’Aaron, car ses restes n’ont pas été conservés à des fins de vérification. Dieu a déclaré que ses descendants hériteraient de ce privilège par la lignée de Tzadok. Alors, qui sont ceux qui serviront le peuple ? Ceux qui suivent la Torah, qui gardent l’alliance de paix et qui sont justes.
C’est une perte de temps de penser que nous pourrons avoir des prêtres « purs » physiquement si le Troisième Temple est établi. Je me trompe peut-être, mais cela est hors de propos et peut être facilement manipulé pour servir des intérêts politiques ou économiques, et non pas véritablement l’esprit que les prêtres devraient véhiculer. J’ai commencé par dire que les promesses de Dieu sont en Lui (en Dieu Lui-même), amen, et que la vision, bien que retardée, s’accomplira. Dieu a établi ses normes pour l’éternité, ses statuts et ses jugements pour toujours, et il suscitera des prêtres pour exercer son service, pour être un lien d’union, de paix et de bonté, et ainsi restaurer les choses. Dieu a dit de son peuple que nous sommes prêtres ; c’est exact, vous et moi le sommes. Que faisons-nous, vous et moi, pour rétablir son royaume sur terre ? Je prie Dieu de nous permettre d’être des porteurs de paix, des instruments de justice, de bonté et de miséricorde, et ainsi de redevenir le lien qui permettra à ceux qui souhaitent s’approcher de lui de le faire en toute confiance.
Chabbat Shalom
Mauricio Quintero