De nouvelles opportunités…

« L’Éternel, l’Éternel, Dieu compatissant et miséricordieux, lent à la colère, riche en bonté et en fidélité, qui étend sa bonté jusqu’à la millième génération, qui pardonne les péchés prémédités, les péchés commis par rébellion et les péchés involontaires ; il absout les pécheurs. » Exode 34 : 6-7

“Adonai Adonai El rachum vechanun erech apayim verav-chesed ve’emet notser chesed la’alafim noseh avon vafesha vechata’ah venakeh”

יְהֹוָ֣ה | יְהֹוָ֔ה אֵ֥ל רַח֖וּם וְחַנּ֑וּן אֶ֥רֶךְ אַפַּ֖יִם וְרַב־חֶ֥סֶד וֶֽאֱמֶֽת:

נֹצֵ֥ר חֶ֨סֶד֙ לָֽאֲלָפִ֔ים נֹשֵׂ֥א עָוֹ֛ן וָפֶ֖שַׁע וְחַטָּאָ֑ה וְנַקֵּה֙:

Ki Tissa (« Quand tu prendras ») n’est pas chronologique, mais se déroule après le veau d’or. Il commence par énoncer certaines caractéristiques que nous, parents, frères et sœurs, enfants, amis et même personnes moins proches qui commettent des erreurs, devrions imiter. Lorsque les autres commettent des erreurs, surtout celles qui font ressortir le pire en nous, nous avons tendance à nous sentir mal, car nous avons abaissé nos standards et ne pourrons peut-être jamais les corriger. Dans cette parasha, Israël avait commis l’idolâtrie, la débauche sexuelle, l’ivrognerie et la luxure ; ils avaient couvert de honte leurs femmes, commis un sacrilège devant leurs dirigeants en leur manquant de respect, ils avaient fait preuve d’impatience et, surtout, ils avaient péché contre eux-mêmes en s’abaissant à des niveaux inimaginables.

Imaginez que vous êtes à une fête avec votre femme ; votre patron vous annonce son retour, mais il s’absente un bon moment. Vous perdez patience, fréquentez les mauvaises personnes, flirtez avec d’autres femmes et, avec le temps et l’alcool, vous finissez par ne plus vous souvenir de ce que vous avez fait. Votre patron revient vers 3 h du matin et ne vous reconnaît plus à cause de votre apparence. Vous êtes devenu une véritable honte, et votre bon comportement habituel est complètement anéanti. Pire encore, vous êtes surpris en train de commettre un acte indécent avec des femmes, ce qui vous fait honte, à vous et à votre famille. Comment vous sentez-vous le lendemain, obligé d’aller au bureau à 8 h ? Je pense que la plupart des gens y retourneraient avec une honte terrible, finiraient par écrire une lettre de démission pour l’horrible spectacle de cette nuit de folie, et risqueraient même le divorce. Vous seriez profondément déçu de vous-même et rongé par votre comportement, au point de vouloir être englouti.

C’est ce qu’avait vécu Israël, nation divisée. Certains pouvaient encore se croire meilleurs que d’autres, n’étant pas contaminés, et dire : « Nous avons agi mieux que les autres, nous valons donc plus. » Ainsi, le lien entre Israël et Dieu était apparemment rompu. Le lien qui nous unissait avait été trahi, et nous pouvions penser qu’il n’y avait plus de relation entre eux.

Lorsque nous commettons des erreurs de cette ampleur, la confiance que Dieu nous garde disparaît, sa protection, son ombre, s’envolent. De même, le lien familial est brisé, comme si nous n’avions plus notre place chez eux. Conséquence : l’intelligence, la sagesse et la créativité ne s’expriment plus. Il semble aussi que nous ayons violé ses Paroles divines, un peu comme Moïse brisant les Tables de l’Alliance, car ce qui a été réellement détruit, c’est l’alliance, ses termes violés.

Malgré tout, Dieu agit non seulement pour nous aider à comprendre son amour, mais il nous donne aussi des paroles d’encouragement qui résonnent en notre âme et nous aident à renouer avec lui. C’est ainsi que je comprends la parasha de cette semaine. Israël avait rompu toute confiance et tout lien ; il avait rompu l’alliance avec l’Éternel, s’était livré à l’idolâtrie et avait sombré dans le péché sexuel. Tout semblait perdu. Mais quel antidote l’Éternel nous donne-t-il ? Comment l’Éternel nous relève-t-il ? Comment pouvons-nous reconstruire la vie de quelqu’un dont la culpabilité, la honte et l’estime de soi ont été brisées ?

La première chose que Dieu fait est de mettre tout le monde sur un pied d’égalité, en nous accordant la même valeur, afin que personne ne puisse se vanter d’être supérieur à un autre, et que les autres ne se sentent pas inférieurs à leur prochain. Notez que puisque ce sont les hommes qui ont péché, Dieu n’a pas ordonné aux femmes de donner le demi-sicle d’argent, mais seulement aux hommes. C’était un acte d’amour pour permettre à chacun de se sentir inclus et pour montrer que chaque contribution au Sanctuaire était importante. De plus, donner est un moyen de couvrir les fautes, comme il est dit dans Exode 30 :15 : « …pour donner l’offrande mise à part pour l’Éternel afin que לְכַפֵּר l’kaper (couverture) fasse l’expiation pour vos âmes. » Tehillim 24 :1 dit : « La terre est à l’Éternel et tout ce qu’elle contient, le monde et ceux qui l’habitent. » Par conséquent, le don du demi-sicle n’était pas pour l’Éternel ; Il n’avait pas besoin de « leur argent », tout comme il n’a pas besoin du nôtre aujourd’hui, mais c’était une contribution nécessaire pour réparer la brèche.

Lorsque nous sommes en colère contre notre partenaire et souhaitons nous réconcilier, abordons-nous les mains vides ? Certains apportent des fleurs, d’autres un dessert, un dîner, des vêtements, et s’il n’y a pas d’argent, même une chanson ou quelques mots bien pensés. Mais pour réparer la rupture, il est nécessaire de donner quelque chose. Le plus important était le message derrière le comptage : VOUS ÊTES IMPORTANTS, VOUS COMPTEZ POUR DIEU, VOUS N’ÊTES NI PLUS NI MOINS, DIEU A BESOIN DE VOTRE ÂME POUR FORMER ISRAËL.

Dieu demande ensuite les Ketoret, l’encens. C’est très profond, car leur relation ne reposait pas sur des liens physiques, mais sur des liens qui ne pouvaient être que perçus, non vus, mais dont ils savaient l’existence. Ce lien avait un double objectif : comme l’a dit Rab Kook, il s’agit d’un lien entre les mondes spirituel et matériel ; Ketoret vient de la racine Kesher, qui signifie lien ou nœud. Les Ketoret sont constituées de diverses matières terrestres, qui ont été consumées et se sont élevées vers les cieux en forme de colonne. Une fois mélangées, elles se sont élevées en un seul arôme, et surtout, elles ont éliminé la mauvaise odeur des offrandes, permettant au peuple de vouloir s’approcher de l’Éternel par les korbanot. Là encore, nous voyons l’idée d’unité lorsque chacun contribue, lorsque chacun se mélange, un arôme agréable est rendu à l’Éternel.

Troisièmement, Betzalel, qui signifie « sous l’ombre ou la protection de Dieu », apparaît, ainsi qu’Aholiab (dans la tente de son père). Cela a une signification très profonde, car nous voyons un exemple clair de restauration des choses, tant matérielles que spirituelles. Une fois de plus, nous éprouvons le sentiment d’être protégés par l’Ombre de l’Éternel, lorsque nous nous sentons à nouveau intégrés à lui, le lien (Ketoret) avec Dieu étant rétabli. Alors, la relation familiale avec les autres est restaurée. Lorsque la relation avec Dieu et avec les hommes est rétablie, nous retrouvons un état de paix, la sagesse et la créativité s’épanouissent, les compétences émergent et le but de la vie se révèle.

Quatrièmement, les paroles brisées doivent maintenant être gravées dans la pierre, écrites par la main de l’Éternel, et nous devons travailler dur pour les écrire, pour les graver dans nos esprits et nos cœurs. Bien sûr, il était facile de dire, lorsque j’étais chrétien, « Je me suis réconcilié avec le Seigneur », mais cette position était égoïste, car il aurait été plus juste de dire : « Nous nous sommes réconciliés avec l’Éternel. » Il ne peut y avoir de réconciliation sans œuvres (ciselage) ; il ne peut y avoir de réconciliation à sens unique, c’est-à-dire dans un seul sens, mais dans les deux sens. Penser que Dieu est toujours là pour nous est insensé. Bien que Dieu n’éprouve pas de sentiments comme nous, les humains, il perçoit les intentions de notre cœur, et s’il voit que nous agissons égoïstement juste pour nous rapprocher, croyez-moi, il nous montrera son silence.

Finalement, l’Éternel nous montre que notre désir de réconciliation porte ses fruits, et non seulement Il se réconcilie avec nous, mais Il nous raffermit. Les paroles d’affirmation sont aussi importantes que l’amour en actes. Je félicite ceux qui, par exemple, apportent des provisions à leur foyer et travaillent dur avec fidélité pour témoigner leur amour à leurs proches. Mais ne limitons pas cela aux hommes : affirmons par des mots et des caresses notre amour, même s’il ne jaillit pas naturellement.

Au début, j’ai lu le magnifique verset d’Exode 34 :6. Voici son interprétation tirée du Talmud Roch Hachana 17b :[1]

י-ה-ו-ה Adonaï – Je suis Lui avant même que l’homme pèche ; Celui qui manifeste sa compassion avant même que nous commettions des erreurs.

י-ה-ו-ה Adonaï – Je suis Lui après que l’homme a péché et s’est repenti, car Dieu ne lui rappelle pas ses premiers péchés ; Il est toujours « Dieu, miséricordieux et gracieux » et manifeste sa compassion après qu’une personne a commis des erreurs.

א-ל / Dieu — Initialement, au moment du jugement, Il est juste, mais à la fin, au moment du châtiment, Il est miséricordieux. La compassion de l’Éternel est grande, Il est généreux envers chacun selon ses besoins particuliers.

רַחוּם / rachum — Miséricordieux. Sachant que nous avons un Dieu bon et miséricordieux, intériorisé en nous, Il nous rend la paix et dissipe l’angoisse.

 וְחַנּוּן / ve’hanun — bienveillant, ou gracieux, il aide celui qui ne peut s’aider lui-même.

אֶרֶךְ אַפַּיִם / erech apayim — Il est lent à la colère, c’est-à-dire qu’il est patient, laissant au pécheur le temps de se repentir et de faire téchouva, avant de prononcer un jugement.

וְרַב-חֶסֶד / ve’ rav chesed — et abondant en bonté, c’est-à-dire que Dieu est bon envers les bons et les méchants ; il est toute bonté.

וֶאֱמֶת / ve’emet — et la vérité, c’est-à-dire qu’il juge avec lumière, sans aucun doute dans son jugement. Il est vrai et droit. נֹצֵר חֶסֶד לָאֲלָפִים / notzer chesed la’alafim ] Il maintient la bonté envers des milliers.

נֹשֵׂא עָוֹן / noseh avon — Il pardonne l’iniquité, c’est-à-dire les péchés commis avec préméditation.

וָפֶשַׁע / vafeshah — et la transgression, c’est-à-dire les péchés et les offenses commis dans un esprit de rébellion.

וְחַטָּאָה / VeChata’ah — et le péché, c’est-à-dire le péché involontaire.

וְנַקֵּה / VeNakeh – et Il pardonne. C’est-à-dire qu’Il absout celui qui a fait preuve de repentance ou a fait Téchouva.

Qu’il est beau de voir notre Dieu ! N’est-ce pas une source de joie ? Nous avons un Dieu source de bonté ! Parfois, l’homme essaie de nous dicter les erreurs que Dieu n’absout pas. Honnêtement, je ne pense pas que nous soyons capables de déterminer si nous pouvons mesurer les limites de son amour. Ce dont je suis sûr, c’est que, comme le dit David dans Tehillim 51 :19, « Les sacrifices de Dieu sont un esprit brisé ; ô Dieu, un cœur brisé et contrit, tu ne le méprises pas. » Ainsi, si nous faisons Téchouva, quelle que soit l’erreur ou le péché, il n’y a rien que Dieu ne puisse absoudre ou expier (couvrir). Cela ne signifie pas que nous n’ayons pas à subir les conséquences de nos actes.

Je termine par cette prière tirée de Tehillim 145 :9-10 : « L’Éternel est bon envers tous, et sa miséricorde s’étend sur toutes ses œuvres. Toutes tes œuvres te rendront grâce, ô Éternel, et tes pieux te béniront. » Nous sommes tous l’œuvre de Sa main, alors que devons-nous faire ? Rendons-Le grâce et bénissons-Le éternellement, car Dieu est le Dieu des nouveaux commencements, le Dieu des nouvelles opportunités.

Shabbat Shalom     Mauricio Quintero

[1] https://www.sefaria.org/Rosh_Hashanah.17b.7?lang=bi [1]