Naso signifie « élever, relever » et, dans ce cas, « recenser ». La parasha Naso est lue après la fête de Chavouot et constitue la plus longue portion de la Torah, avec ses 176 versets. Elle commence par le recensement des Lévites âgés de 30 à 50 ans, plus précisément de la tribu de Guershon, qui étaient chargés du service du Tabernacle et de sa couverture, de l’autel et de tous les ustensiles. Vient ensuite le recensement des Merari, responsables de l’extérieur du Tabernacle (ses bases, ses poteaux, ses barres et ses planches).

La ​​Torah stipule ensuite que toute personne impure en raison d’une éruption cutanée (Tzara’at), d’un écoulement ou ayant été en contact avec un cadavre devait être expulsée du camp. Elle fournit également des instructions sur la restitution à effectuer lorsque quelqu’un reconnaît avoir commis un tort envers un Israélite, en le restituant plus un cinquième de sa valeur à la partie offensée. S’il n’y avait personne à qui restituer la somme, celle-ci devait être remise au cohen, le prêtre.

On y trouve ensuite le rituel de la Sotah, qui se déroulait lorsqu’un mari, pris d’un accès de jalousie, accusait sa femme d’infidélité. Lui et sa femme devaient se présenter devant le prêtre, qui préparait une offrande de jalousie composée de farine d’orge. Le prêtre prenait l’eau sacrée, la mélangeait à de la terre du sol du Tabernacle et la dissolvait dans un vase d’argile. Il appelait ensuite la femme, lui découvrait la tête, déposait l’offrande dans ses mains et invoquait : « Si tu es innocente, tu seras immunisée contre la potion, qui est une eau amère ; mais si tu es coupable, ton ventre gonflera et se distendra, et tes cuisses s’affaisseront. » La femme acceptait ce tour de passe-passe comme un défi lancé à l’Éternel, en affirmant « Amen ». Si elle était innocente, elle bénéficiait de la bénédiction de donner naissance, sinon, elle devenait une malédiction pour son peuple.

La Torah continue avec la Parasha du Naziréen, un Israélite, homme ou femme, ayant volontairement fait vœu devant l’Éternel de s’abstenir de boire du vin ou de tout produit à base de raisin, de se couper les cheveux au rasoir et de devenir rituellement impur, c’est-à-dire de ne pas s’approcher des morts. Ce vœu était temporaire et était levé lorsque le Naziréen accomplissait son vœu en présentant une Hataah (offrande pour le péché).

Elle se poursuit avec la bénédiction que notre bien-aimé Hazan Alejandro récite chaque Chabbat, la bénédiction sacerdotale ou Birkat haKohanim. Il s’agit d’une bénédiction spéciale de Dieu pour son peuple. La parasha se conclut par la présentation des mêmes offrandes par les princes de chaque tribu devant l’Éternel.

Si l’on analyse attentivement, nous venons de recevoir la Torah à Chavouot, un processus par lequel nous nous sommes élevés spirituellement en recevant le message divin. Nous nous souvenons également de la manifestation divine et aspirons à sa manifestation parmi nous. C’est un moment d’apogée spirituelle, mais nous réalisons alors que nous sommes des êtres de ce monde et que, comme tout le monde, nous devons descendre du mont Sinaï vers le désert de la vie. En effet, comme le dit Rav Saoul : « La lettre tue, mais le Roua’h Hakodesh vivifie » (2 Corinthiens 3:6).

Dieu introduit la Torah dans notre quotidien. C’est comme s’Il nous donnait Sa Torah, mais nous recevions une masse de lettres que nous voyons, mais ne comprenons pas, que nous pouvons lire, mais que nous ne pouvons pas appliquer à notre vie. Ce que j’ai reçu est donc un don, mais un don sans valeur. Par exemple, que se passe-t-il si je vous donne cette formule : Δ U g = − m g h, lue ainsi : « Delta de Δ U g égal à moins m g h ». Cette interprétation est basique au premier abord. Mais en y ajoutant des connaissances, je sais qu’elle se lit ainsi : « La variation de l’énergie potentielle gravitationnelle (Δ U g) est égale à l’inverse de la masse (m) multipliée par l’accélération de la pesanteur (g) multipliée par la hauteur (h). » Mais qu’est-ce que cela signifie ? Eh bien, je dirais que c’est le principe de Bernoulli. Ah, mais qu’est-ce que cela signifie pour moi ? Voici ma réponse : Avez-vous déjà voyagé en avion, démarré une voiture ou reçu de l’eau potable chez vous ? Si oui, alors ces lettres mortes, lorsqu’elles ont été appliquées, ont permis ces « miracles apparents ».

C’est exactement ce que nous faisons avec la Torah. Dieu nous a donné un livre rempli de nombreuses lettres incompréhensibles, mais comment devient-il alors source de vie pour certains, alors que pour d’autres, ces mêmes lettres sont synonymes de mort ? Proverbes (Mishlei) 3:18 dit : « Elle est un arbre de vie pour ceux qui la saisissent, et heureux ceux qui la retiennent. » Ce verset contient deux clés : premièrement, « saisissez-la », c’est-à-dire mettez-la en pratique, et deuxièmement, « retenez-la ». Ce n’est pas la même chose que de la conserver. Retenir est plutôt un atout que j’utilise au besoin, comme pour me remémorer une expérience. Si je la conserve, je l’oublie, mais si je la conserve, c’est parce que j’ai appris une leçon dont je peux me souvenir à tout moment pour l’utiliser à mon avantage. Mais si je ne la pratique pas et ne la conserve pas, que me reste-t-il ? Ce serait comme dire : « Elle est un arbre de mort pour ceux qui ne la pratiquent pas, et malheureux sont ceux qui la méprisent. »

La première chose que je remarque dans cette parasha, c’est qu’elle commence par le recensement des tribus. Le Psaume 147:5 dit : « Il compte les étoiles ; Il les appelle toutes par leur nom. » À qui ce verset fait-il référence ? À nous. C’est pourquoi la Torah utilise tant de mots pour compter les âmes, mais il ne s’agit pas seulement de compter un nombre ; en appelant chacun par son nom, elle représente notre individualité. Nous devons comprendre que nous sommes tous importants devant l’Éternel, et que personne d’autre que nous ne pourrait remplir notre fonction en ce monde. Ensuite, elle nous demande d’éliminer de notre vie quotidienne toute personne atteinte de Tzara’at (5:2), toute personne ayant causé la mort, que ce soit par contact avec les morts ou par sécrétions, qu’il s’agisse d’un homme ou d’une femme. Cela peut paraître cruel, mais l’enseignement est clair : nous devons exclure de notre vie toute personne qui répand le Lachon Hara, la mauvaise langue. Michlée 16:28 dit : « L’homme pervers excite des querelles, et celui qui murmure éloigne l’Éternel. » Voulez-vous que Dieu soit proche ? Alors, tenez-vous loin des ragots. Certaines personnes aiment vivre parmi les morts spirituels, les vivants, mais leur âme est terne. Ces âmes ternes attirent le négatif dans nos vies. Par exemple, j’ai rencontré des personnes toxiques qui ne partagent que des émotions négatives, des plaintes, qui croient que la vie est faite de souffrance et qui ne peuvent donner ne serait-ce qu’une once de vie, de gratitude ou de joie. Il est préférable de prier pour elles, mais il est sage de s’en tenir éloignées. Ne croyons pas au mensonge : « Je peux changer cette personne » ! Nous ne le pouvons pas. Le seul qui peut prendre une personne morte et la ressusciter est le Donneur de Vie.

L’Éternel nous demande alors de réparer le tort causé à ceux que nous avons blessés, non seulement en réparant le tort, mais en compensant le désagrément causé. Cela peut s’appliquer aujourd’hui aux problèmes économiques, aux griefs moraux et aux dommages physiques. Cependant, Dieu nous enseigne ceci : « Parlez aux Israélites : Lorsqu’un homme ou une femme commet individuellement un mal envers un autre être humain, brisant ainsi la foi de יהוה, et qu’ils réalisent leur culpabilité, ils confesseront le mal qu’ils ont commis. Ils rembourseront le principal et ajouteront un cinquième, le donnant à la partie lésée. Le commentaire Chizkuni sur Ibn Ezra nous enseigne : « Ce paragraphe fait référence au vol commis sur les biens d’un converti… Prendre les biens d’une personne d’un rang spirituel « apparent » inférieur est aussi impur que d’avoir été en contact avec des morts ou des commères. Et il nous enseigne le cycle du chemin de la Téchouva : reconnaître la faute, la confesser, restituer et ajouter une compensation pour les dommages. » Il ne suffit pas de remplir une partie de cette formule pour la Téchouva ; elle doit être complète. Même si la personne lésée n’a personne pour recevoir ma restitution, je dois la remettre au prêtre afin qu’elle ne reste pas une faute sans justice.

En nous parlant des crises de jalousie masculines, la parasha poursuit la même spirale ascendante et plus profonde concernant son application quotidienne. Premièrement, l’homme jaloux ne pouvait pas être n’importe quel homme ; il fallait un tsadik, un homme juste qui se présentait devant le prêtre. Deuxièmement, s’il était tsadik, il n’aurait certainement aucun problème car sa femme serait très heureuse. À ce jour, je n’ai jamais rencontré d’homme juste dont la femme se sentait malheureuse et incomplète. Je ne parle pas d’hommes « religieux », car certaines femmes détestent leurs maris religieux. Être tsadik maintient l’équilibre chez l’homme. Cet homme donne de l’amour à son foyer, entretient ses relations, nourrit sa famille, veille à ce que rien ne lui manque et entretient une relation étroite avec Dieu. C’est pourquoi il parle d’un « Esprit de jalousie », qui n’est ni un sentiment ni une émotion, mais une inspiration divine provoquant un déséquilibre chez le juste. C’est pourquoi certains commentaires affirment que cette procédure n’a jamais été pratiquée en Israël. Mais dans la vie pratique, il s’agit de relations familiales ; il faut que règne la paix au foyer. Tel est l’objectif de ce test, car il vise en fin de compte à générer une vie bénie.

La pratique de cette portion commence ensuite au niveau personnel, sous la forme du Nazir. Si nous lisons attentivement, cet enseignement se rapporte à la fonction et à l’obligation du grand prêtre, permettant à chacun d’être un « Cohen Hagadol ». Les restrictions étaient : interdiction de se souiller avec les morts, même les proches ; interdiction de paraître sous l’influence de la vigne devant l’Éternel ; et interdiction de se couper les cheveux, car la chevelure du Nazir est semblable au Tzitz (la couronne sur la tête du Grand Prêtre), appelé Netzer Hakodesh (couronne sainte). La mention « saint pour Dieu » est gravée sur le Tzitz (Shemot 39:30). De même, le Nazir est consacré à Dieu (Bamidbar 6:8). Je reprends les mots de Roi Peretz : « La sainteté et le leadership spirituel ne se limitent pas à une élite spirituelle dotée d’une lignée impressionnante. Le peuple d’Israël est le peuple de Dieu, connu comme « un royaume de prêtres et une nation sainte » (Shemot 19:6). De cette discussion, nous apprenons que chaque personne appartenant à Israël, même celle qui est extrêmement éloignée du monde de la Torah, peut atteindre les sommets de la sainteté. Tout dépend de la volonté. » Je conclus en disant que si nous vivons selon les paroles de la Torah, en recherchant le bien de la communauté, de la nation, de la famille et notre bien-être personnel, en générant la vie, alors nous aurons le réceptacle approprié pour recevoir la bénédiction suivante de l’Éternel, dans laquelle il dit : « Ainsi bénis les enfants d’Israël, en leur disant :יְבָרֶכְךָ֥ יְהֹוָ֖ה וְיִשְׁמְרֶֽךָ׃ Yevarechecha Adonaï veyishmerecha… Que l’Éternel te bénisse et te garde. ׀ פָּנָ֛יו אֵלֶ֖יךָ וִֽיחֻנֶּֽךָּ׃ יָאֵ֨ר יְהֹוָ֧ה  Ya’er Adonai panav eleicha vichuneka… Que l’Éternel fasse briller sa face sur toi et te fasse grâce. פָּנָיו֙ אֵלֶ֔יךָ וְיָשֵׂ֥ם לְךָ֖ שָׁלֽוֹם׃ יִשָּׂ֨א יְהֹוָ֤ה Yisa Adonai panav eleicha v’yasem lecha shalom… Que l’Éternel brille sa face sur toi et te donne la paix. » (Bamidbar 6:23-26).

Cette bénédiction se termine par « V’yasem lecha shalom » (que la paix soit sur toi). La paix est ce dont nous avons besoin dans la vie. C’est ce qui donne à de simples mots un sens personnel, qui donne vie, et dans les moments d’angoisse, ce qu’ils contiennent dans nos cœurs se révèlent. Ce sont les mots qui nous donnent de la force dans les moments de faiblesse ; c’est la foi qui nous remplit d’encouragement dans les moments de désespoir ; c’est la confiance qui, dans les moments d’obscurité et de mort, nous encourage à vivre et, dans les moments de tristesse, nous console.

Je prie pour que ces mots prennent un sens personnel et qu’ils transmettent la paix à chacun de nous.

Shabbat Shalom

Mauricio Quintero