Est-ce que je remplace DIEU par un artefact ?
Cette portion de Shemini aborde divers sujets. Nos sages soulignent ce qui suit : après sept jours, qui correspondent au nombre de la création, apparaît le huitième jour, représentant le cercle, le spirituel, le jour où le service du Mishkan serait inauguré, nous enseignant que, pour atteindre l’Olam Habah, le Monde à Venir, nous devons grandir par le service de Dieu. La boucle est bouclée lorsque nous remarquons que le service fut inauguré le premier jour du mois de Nissan, lorsque Dieu commença sa création en Bereshit.
Puis, lors d’un jour glorieux de réjouissances où la présence de Dieu allait se manifester, un incident tragique et inattendu se produisit après le début de l’office des cohanim : les fils d’Aaron, Nadav et Avihou, furent consumés par un Eish Zarah, un feu divin. Notez que ce feu était spirituel, car nous lisons plus tard que Moïse demanda que leurs corps et leurs vêtements soient retirés du lieu, ce qui nous permet de déduire qu’ils ne furent pas brûlés vifs. Aaron fut tout aussi stupéfait et garda le silence face à ce qui se passa.
Moïse est alors en désaccord avec Aaron concernant les instructions relatives aux offrandes, car il pleure la perte de ses fils. Viennent ensuite les instructions sur la pureté et l’impureté, en commençant par notre nourriture et en poursuivant avec la pureté rituelle issue du mikvé.
Je souhaite aujourd’hui me concentrer sur la Haftara, non pas sur le moment décrit dans 2 Samuel 6, mais plutôt sur ce qui s’est passé 20 ans plus tôt. Ne perdons pas de vue Vayikra 11:45 : « Vous serez saints, car je suis saint ». La question est donc : comment atteindre la sainteté ? Suivant l’idée précédente, deux versets peuvent être interprétés pour répondre à cette question : le premier se trouve dans Vayikra 10:11 : « Ce n’est que lorsque vous serez sobres qu’il sera pertinent pour vous de distinguer les actes qui sanctifient vos offrandes de ceux qui les disqualifient et les rendent profanes » ; le second se trouve dans Ézéchiel 44:23 : « Ils annonceront à mon peuple ce qui est saint et ce qui est profane, et ils lui feront connaître ce qui est pur et ce qui est impur.»
Commençons par 1 Samuel : 4 à 8. Pour résumer l’histoire de cette époque, nous lisons qu’Éli (qui signifie « mon Dieu ») était grand prêtre ; Il avait deux fils, Pin’has (de peh-nachash ou bouche du serpent) et Hophni (qui signifie boxeur ou lutteur), descendants d’Aaron qui servaient comme prêtres. Éli était de nature agréable avec tout le monde ; il s’entendait bien avec tous ceux qu’il rencontrait et se comportait, comme on dit dans mon pays, « la fiesta en paz », à tel point qu’il ne réprimandait jamais ses fils, bien qu’ils se comportassent très mal lors du service divin, comme on le lit dans 1 Samuel 2:12-26.
Soudain, Dieu prononça son jugement contre la maison d’Éli par l’intermédiaire d’un homme de Dieu, déclarant dans 1 Samuel 2:27-36 : « Tu as honoré tes fils plus que moi » (verset 29) ; « Le temps vient où je briserai ta puissance et la puissance de la maison de ton père, et il n’y aura plus de vieillard dans ta maison… Et voici un signe pour toi : le sort de tes deux fils, Hophni et Pin’has : tous deux mourront le même jour. Et je me susciterai un prêtre fidèle, qui agira selon mes désirs et mes desseins. Je lui bâtirai une maison durable, et il marchera devant moi, oint pour toujours. Et tous les survivants de ta maison viendront se prosterner devant lui pour une récompense et un morceau de pain, et ils diront : “Assigne-moi, je te prie, une charge sacerdotale, afin que je puisse manger un morceau de pain.” »
Cette sentence fut prononcée alors que Samuel était encore enfant ; il était donc incapable d’être au courant de cet incident. Ce jeune Samuel, n’étant pas le fils d’un descendant d’Aaron, ne pouvait être prêtre, et pourtant il entendit la voix de l’Éternel. Samuel reçoit à nouveau la confirmation du jugement sur la maison d’Éli (1 Sam. 3:13-18) : « En ce jour-là, j’accomplirai contre Éli tout ce que j’ai prononcé contre sa maison, du début à la fin. Je lui déclare que je condamnerai sa maison à un châtiment éternel, à cause de l’iniquité dont il a eu connaissance, à cause des sacrilèges que ses fils ont commis à volonté, sans qu’il les ait réprimandés. Je jure par la maison d’Éli que l’iniquité de la maison d’Éli ne sera jamais expiée par un sacrifice ni par une offrande. » Cependant, contrairement à Éli, Samuel déclara tout, même s’il craignait de parler, ce qui était évident compte tenu de son âge et de sa dépendance financière envers Éli. Il semble que l’histoire d’Aaron se répète, lorsqu’il dit au verset 18 : « Il est l’Éternel ; il fera ce qui lui semble bon. » Autrement dit, il resta passif face aux difficultés. Nous voyons comment Aaron était passif et évasif dans l’incident du veau d’or ainsi que dans cette partie concernant ses fils.
Et c’est ainsi que 1 Samuel 4 commence : « Et la parole de Samuel fut transmise à tout Israël. » Samuel n’étant pas prêtre, il ne lui appartenait pas de consulter et de juger au moyen de l’Urim et du Thummim (Chemot 28:30) ; cela aurait dû être du ressort du grand prêtre. Cependant, nous lisons qu’Israël (avec l’état d’esprit suivant : « Je peux, je suis fort, je suis puissant, personne ne peut me faire plier ») décida d’aller combattre les Philistins. Dieu n’avait pas ordonné cette guerre, et ils ne l’avaient pas non plus consulté pour savoir s’ils devaient ou non participer à cette bataille. 1 Samuel 4:2 dit qu’Israël fut vaincu par les Philistins et que 4 000 personnes périrent dans cette bataille. Le verset 3 continue : « Lorsque les troupes [israélites] revinrent au camp, les anciens d’Israël dirent : “Pourquoi l’Éternel nous a-t-il vaincus aujourd’hui devant les Philistins ? Faisons monter de Silo l’Arche de l’Alliance de l’Éternel.” Ainsi, il sera présent parmi nous et nous délivrera des mains de nos ennemis. »
Par-là, nous voyons que leur confiance ne reposait pas sur le Dieu d’Israël, mais sur l’artefact, devenu talisman ou idole, perdant ainsi sa véritable signification. Là encore, nous ne lisons pas qu’ils allèrent consulter Dieu, mais plutôt que c’est par obstination qu’ils décidèrent de partir en guerre, pensant pouvoir plier la volonté de Dieu à la leur et que, parce qu’ils portaient l’Arche, la chance serait de leur côté. Combien de personnes agissent ainsi aujourd’hui !? Des symboles comme la mezouza, le Magen David, un rouleau de la Torah, etc. sont devenus des porte-bonheurs. De plus, ils aimaient manipuler l’Arche de Dieu sans respect ni bienséance ; c’était un symbole qui devait être traité avec respect, pas comme une épée Jedi.
L’aveuglement général était tel qu’on raconte que lorsqu’Israël « vit l’arche de l’alliance revenir », il la considéra comme une arme redoutable, car tous crièrent si fort que les Philistins se demandèrent ce que c’était (voir 1 Samuel 4). Leur idolâtrie était telle que les Philistins racontèrent que l’objet (c’est-à-dire l’arche) était un dieu, affirmant que Dieu était venu au camp, alors qu’en réalité, Dieu n’est jamais arrivé. Quel fut le résultat de cette bataille ? Il y eut 30 000 morts, l’arche fut capturée (volée) et emmenée devant Dagon, et finalement les fils d’Éli furent assassinés. Puis, le même jour, un Benjamite apporta la nouvelle à Éli. L’écriture dit à son sujet : « Ses yeux étaient fixés dans un regard aveugle », ce qui est très profond car elle ne dit pas qu’il était aveugle, mais qu’il avait une vision trouble. Puis, il commenta l’histoire selon laquelle il mourut, curieusement par le cou (symbolisant l’obstination) lors de sa chute, accomplissant ainsi les paroles annoncées par un prophète anonyme de Dieu et par Samuel.
Qu’est-il arrivé à l’Arche ? Eh bien, les Philistins la placèrent dans le lieu le plus profane qui soit, dans le temple de Dagon, représenté par un homme au sommet et un poisson en bas. Ce dieu était un dieu de la fertilité, de la vengeance, et était considéré comme « père des dieux, créateur du ciel et de la terre, et juge ». Ce dieu était adoré en présentant des offrandes d’animaux et de céréales. L’image était claire : pour les Philistins, l’Arche était Dieu (Adonaï), et ils la déposèrent aux pieds de leur dieu, Dagon, pour des raisons évidentes. Ils voulaient donner l’image d’un Dagon plus divin qu’Adonaï, et le placer à ses pieds comme symbole de soumission. Or, j’ai compris ici que Dieu n’a besoin de personne pour le défendre ou démontrer sa véritable nature.
Sans la présence, disons, d’un croyant, pendant la nuit, le peuple pieux vit son dieu surgir du sol devant l’Arche de l’Éternel. Puis, les adorateurs soulevèrent Dagon et le remirent à sa place, comme s’il tenait Dieu sous ses pieds. Le lendemain, Dagon réapparut sur le sol, mais cette fois avec les mains et la tête coupées, mais sa bouche demeura intacte. Aussitôt, une épidémie d’hémorroïdes se répandit. Ils transportèrent donc l’arche à Gaza (Gat), où ses habitants furent frappés de plaies. Puis, ils la transportèrent à Ékron, envahissant ses habitants dans une panique mortelle. Elle resta en Philistie pendant sept mois, jusqu’à ce qu’ils décident de la rendre à Israël, moyennant une rançon pour le vol. Ils envoyèrent l’arche avec cinq souris d’or et cinq hémorroïdes d’or. Bien sûr, dans leur ignorance, ils présentèrent de bonne foi quelque chose d’impur. Puis, ils s’humilièrent devant Dieu, reconnaissant qu’il avait auparavant mal agi envers l’Égypte à cause de sa dureté. Ils la ramenèrent donc en Israël, transportée par deux vaches laitières. Ils disaient que si les vaches montaient par le bon chemin vers Israël, Dieu avait envoyé ces plaies ; sinon, c’était une coïncidence. Les Écritures disent que les vaches arrivèrent au bon endroit – Beth-Shémesh –, prouvant que c’était l’Éternel qui avait fait venir tous les maux sur les Philistins. C’est ainsi que commence notre Haftara. Après vingt ans de séjour de l’arche à Kiriath-Jearim, David voulut ramener ce symbole à Jérusalem, où il avait à cœur de faire une demeure permanente pour Dieu et où serait construit le temple de son fils Salomon.
Une fois de plus, les émotions (et non la sobriété) dominèrent David, et bien qu’Uzza fût animé de bonnes intentions, il toucha l’arche et mourut. Puis, un acte qui aurait dû être joyeux se transforma à nouveau en tragédie, forçant David à s’instruire sur la manière dont l’arche aurait dû être transportée correctement, car en fin de compte, ce qui est saint, profane, pur ou impur n’a rien à voir avec l’intention, le désir ou l’émotion, mais plutôt avec le respect du caractère de Dieu, quant à notre présentabilité, notre aptitude ou notre dignité à nous tenir devant Lui et notre obéissance à Ses paroles. Osée 4:6 dit : « Mon peuple est détruit, faute de connaissance (d’intelligence). » Et c’est ici que ce qui est écrit dans notre portion prend tout son sens : notre manque de connaissance et de compréhension peut nous conduire à commettre un sacrilège devant l’Éternel et transformer des jours joyeux en jours tristes. Avihou et Nadav, Hophni et Pin’has semblent un miroir du temps ; De même, les histoires d’Éli et d’Aaron coïncident en ce qu’elles ne font pas ce que Dieu nous demande de faire. Certains ont offert du feu non requis par l’Éternel, d’autres ont mangé ce qu’ils n’auraient pas dû manger, en plus de pratiquer la corruption. Éli et Aaron étaient deux grands leaders, mais à force de vouloir plaire à tout le monde et d’être dans les bonnes grâces de tous, ils ont perdu leurs proches. Demandons-nous : est-ce que je fais ce que Dieu m’a demandé de faire ? Suis-je présentable devant Lui ? Ai-je peur de Sa présence ? Ai-je transformé des symboles en amulettes, remplaçant le vrai Dieu ? Mon désir est d’apprendre à distinguer le saint du profane, le pur de l’impur, afin de vivre une vie sans mauvaises surprises.
Shabbat Shalom
Mauricio Quintero