Sommes-nous capables de voir au-delà de nos nombrils ?
Cheshvan 18 5780 וַיֵּרָא, י”ח חשון תש”פ
Nous lisons à plusieurs reprises les mots suivants dans cette portion de la parasha Vayera : apparaître, voir, regarder, pour souligner un principe de notre Créateur. Parfois, il nous arrive des choses qui nous obligent à ouvrir les yeux. La foi aveugle n’est pas ce que Bore Olam veut de nous. Ce n’est pas facile pour moi de croire ; Je doute même de ma propre ombre ! Qu’est-ce que cela signifie quand la Torah dit : Dieu est apparu ou nous l’avons vu ? Nous ne sommes pas seulement des êtres matériels. Avez-vous été capable de voir vos pensées ou l’aspect physique de vos mots ? Lorsque nous comprenons enfin quelque chose, nous nous écrions « Oh, maintenant je vois ! »
Ces histoires dans la Torah sont pleines de signification bien au-delà du sens littéral. Par exemple, il y a un Midrash sur les trois anges, Michael signifiant Qui est comme notre Dieu, le plus grand des anges et Gabriel du mot hébreu Gibor, le puissant, la tête des armées de l’Éternel et Rafael, le guérisseur, le médecin. Ils nous montrent à quel point le Créateur se soucie de son peuple. Le Midrash dit que ces trois anges ont rendu visite à Abraham le troisième jour après sa circoncision, alors qu’il souffrait le plus. Malgré cela, dans la grande chaleur du jour, Abraham leur témoigne la plus grande hospitalité. Nos sages ont de la difficulté avec cette portion, parce qu’Abraham a appelé ses serviteurs pour tuer un veau et pour leur servir du lait et du beurre. Ils essaient d’expliquer les incohérences entre la Torah et leurs Midrashim en disant qu’Abraham a oublié les lois de Kashrut ou que ce n’était qu’un rêve. La Torah, cependant, nous dit trois fois, deux fois dans l’Exode et une fois dans le Deutéronome (Exode 23 :19, 34:26 et Deutéronome 14:21) «Vous ne faites pas bouillir un enfant dans le lait de sa mère». Cela parle de l’idolâtrie et de la miséricorde ; cela n’a rien à voir avec les lois artificielles de la kashrut qui ont causé beaucoup de divisions dans le judaïsme.
C’est une partie très difficile à comprendre pour nous. Dans la dernière parasha, nous avons vu qu’Abraham avait beaucoup de peine lorsque Sarah l’obligea à se débarrasser d’Ismaël ; après tout, n’était-il pas aussi son enfant ? Il est toujours important de comprendre l’époque, dans laquelle, ces histoires ont été racontées. Par exemple, le code Hammourabi indiquait que si vous expulsiez une femme et un enfant, cet enfant ne pourrait pas hériter du père. C’est très probablement ce qu’Abram croyait dans le cas d’Ismaël. Le Créateur, cependant, lui a dit d’écouter Sarah. Comment Abraham aurait-il permis cela ?
Nous voyons qu’Abraham a intercédé pour Lot qui était loin d’être parfait et pour Sodome et Gomorrhe, qui avaient tous deux atteint le niveau ultime d’immoralité. Ici, nous pouvons clairement “voir” le pouvoir de la prière d’intercession grâce auquel Avraham Avinu a pu sauver son neveu Lot. C’est pourquoi, dans le judaïsme, nous croyons aux mérites des hommes justes qui nous ont précédés. Mais il est resté silencieux lorsqu’il s’est agi de se battre pour ses deux enfants. À la fin de cette partie, Abraham (selon nos sages) passerait le dernier de ses dix tests du Créateur, le « Akeda », la présentation d’Isaac ligoté pour la présentation en sacrifice, qu’il a passée avec brio.
Le plus grand cadeau que le Créateur nous a fait, est le libre arbitre qui nous rend responsables de nos actes. Le Créateur a choisi Abram non pas à cause de qui il était, mais parce qu’il connaissait son cœur et ses intentions. Il a vu un homme qui voulait faire ce qui était juste « dans sa génération ». Abraham n’était pas surhumain ; il a fait beaucoup d’erreurs, mais il est toujours resté fidèle à son appel. Il était en relation étroite avec le Créateur et toujours prêt à apprendre de lui. Tout ce qu’il était capable d’accomplir était à cause de notre Créateur, même lorsqu’il avait fait le mauvais choix et échoué. Cela nous montre à quel point notre Créateur nous permet d’utiliser notre libre arbitre et qu’il restera toujours avec nous malgré nos mauvais choix.
L’essentiel est que nous avons formulé des idées théologiques auxquelles nous tenons au lieu de permettre au Créateur de nous montrer ses voies. Nous sommes pris au dépourvu au lieu de reculer pour avoir, une vue d’ensemble. La clé de cette parasha est “apparaître, voir, regarder”. Il veut que nous voyions – comprenions ses désirs pour nous, en tant qu’êtres humains. Le pire ennemi de l’humanité est l’homme lui-même. Nous sommes responsables de notre comportement. Oui, il y a des gens pervers dans le monde, mais le reste de l’humanité leur permet de se tirer d’affaire en assassinant, en se taisant, et en ne faisant rien.
Cette portion nous montre que les promesses, de Dieu sont éternelles. Nous ne les verrons peut-être pas se concrétiser de notre vivant, mais nous pourrons savoir qu’un jour ils se réaliseront. Le Créateur a promis à Abraham qu’il serait le père de nombreuses nations et que sa postérité serait une bénédiction pour tous. Ils savaient qu’Isaac était la graine de la promesse, mais Sarah a ri quand elle a appris qu’elle serait mère à 89 ans. Comment Dieu a-t-il répondu ? « Y a-t-il quelque chose d’impossible pour le Créateur ? » Abraham comprit cela lorsqu’il emmena Isaac au mont Moriah pour qu’il soit offert à Dieu. Lorsque nous sommes rassurés sur le fait que Dieu tiendra ses promesses, nous pouvons faire tout ce qui est en notre pouvoir pour bâtir notre confiance en notre Créateur. Mettons notre foi, Emunah en action, pour devenir confiance, Bitahon comme Abraham l’a fait. Croire n’est certes pas facile, mais au cours des années, le Créateur nous a montré à quel point il est réel à travers notre vision spirituelle. Je suis certain que si vous regardez votre vie en arrière, vous pouvez voir comment Dieu vous est apparu de tant de manières. Gardons cela à l’esprit et dans nos cœurs pendant que nous continuons notre marche quotidienne avec lui.