Parasha Tetzaveh est la deuxième des quatre parashot qui entourent le péché du veau d’or, l’Egel Zahav. Elle commence par l’allumage de la ménorah. L’hébreu est une langue d’images à travers lesquelles se dévoilent les principes que DIEU veut nous enseigner. Tetzaveh parlera de la ménorah allumée avec de l’huile « pure », qui brûlait proprement pour ne pas remplir le Mishkan de fumée. Elle serait également utilisée pour oindre les prêtres et les meubles du Sanctuaire. C’est le début du sacerdoce. Il est important de comprendre l’étymologie du mot ‘cohen (prêtre), qui dénote le lien. Il dépeint un « dirigeant » qui mesure une norme dans laquelle nous devons marcher. En latin, cela s’appelle canon.

Dans Exode 19 :6, Israël est appelé à être un « Goy kadosh », une nation sainte et un royaume de prêtres (Cohanim). Cependant, après le péché du veau d’or, le rôle des Cohanim sera déplacé du peuple et limité à la maison d’Aaron, à travers ses quatre fils et leurs descendants, et leur rôle sera d’enseigner la Torah. Tout Israël avait le rôle d’enseigner la Torah ; malheureusement, cela a été perdu – mais cela peut être récupéré. Il est accessible à tous. Nous savons que cette parasha n’est pas chronologique puisqu’elle annonce ce sacerdoce, qui avait été donné uniquement à Aaron et dont les quatre fils seraient désormais mentionnés. Notez que le Mishkan ou Sanctuaire a été construit après le péché du veau d’or.

Ensuite, les vêtements des prêtres seraient décrits comme différents de la tenue habituelle du peuple. Le Grand Prêtre porterait huit vêtements différents, mais pendant les périodes les plus importantes de l’année, faisant allusion à Yom Kippour, seuls quatre vêtements blancs simples seraient portés. Pourquoi le Créateur leur a-t-il demandé de confectionner tous ces vêtements complexes ?

Exode 29 :46-48 est important. Il dit : « Je sanctifierai l’autel et l’autel, je sanctifierai Aaron et ses fils, pour qu’ils soient à mon service dans le sacerdoce. Ma Shekhina habitera au milieu des enfants d’Israël, et je serai leur Dieu. Ils reconnaîtront que je suis l’Éternel, leur Dieu, qui les ai fait sortir du pays d’Égypte, et j’habiterai au milieu d’eux. Je suis l’Éternel, leur Dieu. »

Le verset 46 répète l’idée d’Exode 25 :8 selon laquelle le Créateur « habiterait au milieu d’eux » – Shachanti B’tocham. Pourquoi le Créateur leur a-t-il fait faire un endroit spécial ?

Bien que chronologiquement, cela ne se soit pas encore produit, Israël allait détruire la relation entre eux et le Créateur avec l’Egel Zahav. Moshe Rabeinu a supplié Dieu parce qu’Il ​​allait se détourner complètement d’eux. Ils seraient livrés à eux-mêmes. Maintenant, Il leur a demandé de construire ce Mishkan après que le peuple ait réalisé ce qu’ils avaient fait et se soit repenti. Le Mishkan a été désigné comme le seul endroit où le peuple pouvait se rassembler pour « se concentrer sur Lui seul » et où ils seraient progressivement sevrés de l’idolâtrie, des dieux d’Égypte. Le mot « concentration » est important ici. Ils ne pourraient plus avoir d’autels où ils le voulaient. L’Ochel Moed serait le seul endroit où DIEU serait adoré, et dans lequel serait placée l’Arche contenant les deux Tables de l’alliance, les Dix Commandements.

La concentration est le cœur du problème. Parfois, vous et moi pouvons être trop distraits. Lorsque nous avons une conversation avec quelqu’un qui est occupé avec son iPhone ou son journal et ne fait pas attention à vous, comment vous sentez-vous ? C’est une plainte courante entre maris et femmes. J’ai vu cela se produire ici lorsque des gens jouent sur leur téléphone tout en écoutant le message. Pourquoi viennent-ils ici ? Le Créateur voulait et veut toujours que Son peuple se concentre sur Lui afin que nous puissions être en relation avec Lui. C’est là que les religions ont raté la cible. Elles nous enseignent des choses à faire au lieu de comprendre pourquoi nous le faisons. C’est une forme sans substance.

Le Créateur a dit au peuple de faire des vêtements très complexes pour une raison. En avait-Il besoin ? Non, nous en avions besoin. Nous comparions DIEU aux dieux d’Égypte. Nous ne pouvions ni voir ni toucher notre Dieu, alors que les dieux égyptiens avaient de magnifiques temples et leurs grands prêtres étaient extrêmement parés. Nous avions besoin de continuité jusqu’à ce que le Créateur puisse progressivement sevrer le peuple de l’idolâtrie et rediriger son attention. Est-ce que cela devait être éternel ? Le mot « olam » est traduit par pour toujours ou perpétuel, mais la meilleure façon de le comprendre est de le considérer selon les exigences de leur situation. Cela ne s’applique plus à nous puisque nous n’avons plus le Beit ha Mikdash aujourd’hui. Nous devenons ce Mikdash.

Ce Shabbat est appelé Shabbat Zachor, le Shabbat du Souvenir, et tombe juste avant Pourim. Dans 1 Samuel 15 :13-15, une partie de la lecture de la Haftara, le prophète Samuel confronte le roi Saül, qui avait reçu l’ordre de détruire tous les Amalécites, y compris les femmes, les enfants et le bétail. Il ne l’a pas fait. Cet ordre est si difficile à comprendre pour les gens… Comment le Créateur a-t-il pu demander au roi de faire une chose aussi terrible ? Les gens se réfèrent à ces versets pour démontrer que le Dieu du Nouveau Testament est plus miséricordieux que le Dieu de l’Ancien Testament. Mais avec le recul, nous savons qu’il y avait une raison. Seul Dieu connaît le cœur de l’homme. Il savait que les Amalécites étaient mauvais et seraient à jamais une épine dans la chair des Israélites.

Saül donna à Samuel l’excuse d’avoir gardé en vie le meilleur bétail pour le « sacrifier » à Dieu. Il essaya de justifier ses actions et parut plus humain que le Créateur. Le prophète Samuel l’arrêta immédiatement et lui demanda pourquoi il avait désobéi, en disant : « 17 Samuel dit : Bien que tu sois petit à tes yeux (car il est de la plus petite tribu, Benjamin), n’es-tu pas le chef des tribus d’Israël ? Et l’Éternel t’a oint pour roi sur Israël. » Oint ici signifie mashiach. Saül était considéré comme un mashiach, ce qui nous montre que tous n’étaient pas bons ! 18 Et l’Éternel t’a envoyé en mission et t’a dit : Va, extermine les pécheurs d’Amalécite, et combats-les jusqu’à ce qu’ils soient exterminés. 19 Pourquoi donc n’as-tu pas écouté la voix de l’Éternel ? « Pourquoi t’es-tu jeté sur le butin et as-tu fait ce qui est mal aux yeux de l’Éternel ? » Qui a raison, Saül ou le Créateur ? Bien que Saül semble faire preuve de plus de miséricorde et de cœur que Dieu, il ne le faisait pas par pitié. La véritable raison était qu’il voulait le butin, le butin de guerre, pour lui-même. Il a essayé de paraître pieux et juste, mais à la fin, ses véritables motivations ont été révélées.

20 « Saül dit à Samuel : J’ai écouté la voix de l’Éternel, et j’ai accompli la mission que l’Éternel m’avait confiée. J’ai amené Agag, roi d’Amalek, et j’ai exterminé les Amalécites. 21 Le peuple a pris du butin des brebis et des bœufs, les meilleurs des choses dévouées par interdit, pour les sacrifier à l’Éternel, ton Dieu, à Guilgal. »

Ce verset suivant est utilisé par ces personnes religieuses pour souligner et justifier le sacrifice d’animaux ou de tout être humain… 22 « À quoi Samuel répondit : L’Éternel prend-il plaisir aux holocaustes et aux sacrifices, ou à l’obéissance à la voix de l’Éternel ? »  L’Éternel voit toujours nos cœurs. Nous ne pouvons pas le tromper ou nous moquer de lui. Il veut notre obéissance. Shema Israël – Écouter Israël signifie obéir à Israël. Écouter signifie obéir. Dieu veut voir nos cœurs. Certaines religions affirment que tuer un animal ou un être humain est le moyen d’obtenir le pardon de nos péchés, que quelqu’un ou quelque chose d’autre paierait pour nos péchés. Quelle affaire ! Qui ne voudrait pas de ça ?

Saül a insisté sur le fait qu’il avait tout fait correctement en gardant le meilleur pour DIEU. Il a dit qu’il suivait Dieu, mais il ne faisait que se tromper lui-même. Samuel nous avertit que toute idolâtrie est de la sorcellerie et que chercher d’autres dieux ne finira pas bien pour nous. Combien d’entre nous pensent pouvoir tromper le Créateur ? Mais nous ne faisons que nous tromper nous-mêmes. « En vérité, l’obéissance vaut mieux que le sacrifice, et la soumission vaut mieux que la graisse des béliers. » Dieu n’a pas besoin de manger ; Il n’a pas besoin de nos sacrifices. 23 La rébellion est comme le péché de sorcellerie, l’entêtement est comme l’idolâtrie ! « Puisque tu as rejeté la parole de l’Éternel, il t’a rejeté comme roi. » La sorcellerie est la même chose que rechercher d’autres dieux.

À cause de la désobéissance du roi Saül, nous avons aujourd’hui Pourim. À cause de la désobéissance de Saül, nous avons eu Haman, un descendant du roi Agag. Même Arafat a prétendu être un Amalécite. Tout le Moyen-Orient et les Nations Unies sont infectés par l’esprit d’Amalek, la haine d’Israël. Amalek est l’esprit du mal en conflit avec le DIEU d’Abraham, d’Isaac et de Jacob. Il est vrai qu’Israël n’est pas pur et innocent, mais Dieu traitera directement avec le peuple d’Israël qui ne défend pas notre DIEU. La racine du problème est qu’Israël a dit qu’il voulait un roi pour être comme les autres nations et s’est retrouvé avec un roi terrible. Le Créateur avait mis Israël à part, « goy kadosh », et voulait que le peuple se tourne vers Lui comme son seul Roi.

L’huile était utilisée pour allumer le « ner tamid », la flamme éternelle, ainsi que pour « oindre » les prêtres et tous les éléments du Mishkan. Le mot pour oindre est « mashiach », et comme nous le voyons dans la portion de la Haftara dans 1 Samuel 15, le roi Saül fut oint, mais il s’avéra ne pas être un bon mashiach. Pourquoi Saül est-il un si mauvais exemple ? Il fut oint parce que le peuple d’Israël dit : « Nous voulons être comme les autres nations ». Quelle grave erreur ! Comme le mot kadosh (saint, mis à part), le mot mashiach dépend du contexte du nom auquel il est associé. Tout mot hébreu peut avoir des significations opposées selon le contexte.

Chaque détail du Mishkan a été conçu pour nous montrer que l’extérieur n’est pas important ; la tente extérieure n’avait rien de spécial à regarder, mais c’était la beauté intérieure qui comptait. Les prêtres revêtaient leurs vêtements somptueux pour montrer au peuple d’Israël que leur Dieu n’était pas moins majestueux que les dieux qu’ils venaient de quitter. Le peuple, pendant un temps, avait besoin de ce qui était visible, et il lui fallut plusieurs années avant de pouvoir faire confiance à un Dieu qui ne pouvait être vu à l’œil nu, mais seulement avec le cœur.

Aujourd’hui, nous avons mûri et nous comprenons mieux que nous n’avons pas besoin de ces bâtiments majestueux ou de ces costumes pour adorer Dieu. Nous pouvons L’adorer dans nos cœurs. Il demande notre obéissance, pas notre or. En prenant soin de nous-mêmes et de nos voisins, nous prenons soin de SA bonne réputation. Les prêtres sont les enseignants, les guides qui expliquent les bons enseignements de la Torah. Aujourd’hui, nous avons tellement d’enseignants qui enseignent ce qu’ils veulent, mais sans enseigner la Parole de DIEU.

Nous devons être humbles devant notre Créateur, purifier nos cœurs comme l’huile pure dans le Mishkan. Il ne veut pas que nous soyons trop fiers pour apprendre de Lui. Combien d’entre nous sont vraiment intéressés par ce qu’Il ​​nous dit ? Le Créateur ne s’intéresse pas à nos sacrifices, Il veut notre attention et notre intention. Parlons-nous au Créateur, ou notre attention est-elle ailleurs ? Ceux qui sont ici doivent participer et placer notre attention sur Lui. Ne faisons pas un acte de fausse piété ; apprenons plutôt à Lui être obéissants. Le Créateur veut une relation à double sens.

Shabbat Shalom

Ranebi  z”l