La parasha de la semaine dernière s’achevait sur le visage de Moïse si radieux qu’ils durent le couvrir d’un voile – ils craignaient de l’approcher. Pourquoi l’éclat de Dieu ferait-il reculer le peuple ? Peut-être la lumière de son visage leur rappelait-elle leur côté obscur, leur yetzer harah, mettant en lumière l’échec du veau d’or. Aussitôt, Moïse (vayakhel – kahal) rassembla toute la communauté pour leur répéter ce que Dieu (צִוָּ֥ה tziva) leur ordonnait de faire. Cet acte leur révélerait la vraie nature de Dieu, son amour pur qui leur permettrait d’être pardonnés et de recommencer. Quel soulagement et quel espoir cela nous apporte.
Moïse commence par le jour du sabbat, si cher à Dieu, pourtant ignoré ou trafiqué par la plupart des humains. C’est le jour où aucun travail ne doit être effectué, c’est-à-dire où aucun salaire ne doit être gagné, sous peine de mort. Comment pouvons-nous comprendre toutes les conséquences du non-respect du quatrième commandement, puisqu’il fait partie des Chukkim ? Mais un Remez (un indice) de sa signification est que lorsque nous étions esclaves, nous n’avions d’autre choix que de suivre nos maîtres ; maintenant, Dieu voulait que nous apprenions à le suivre, Lui qui nous donne la liberté. Nous n’avons jamais été destinés à être esclaves des règles ardues qui ont été imposées au sabbat, et il n’était pas censé être réservé aux Juifs. Il a été introduit au tout début de la création, comme nous le lisons dans Genèse 2, versets 1-3 : « Dieu bénit le septième jour et le sanctifia, car en ce jour il se reposa de toute son œuvre, qu’il avait faite en créant.» Il n’y avait pas encore de Juifs, malgré toute sa création. J’ai récemment regardé un documentaire montrant que même les animaux se reposent instinctivement le jour du Shabbat.
De plus, Exode 31:16-17 déclare : « C’est pourquoi les enfants d’Israël observeront le sabbat, pour le célébrer parmi leurs descendants, comme une alliance perpétuelle. Ce sera entre moi et les Israélites un signe à perpétuité… » À quoi sert un panneau ? L’intelligence artificielle (IA) nous dit : « Les panneaux transmettent des informations, des instructions ou des avertissements aux gens, au moyen de mots, de symboles ou d’images, et jouent un rôle crucial dans le contrôle de la circulation, la sécurité et la navigation. » Appliquer cette définition au sabbat prend un sens entièrement nouveau. Avant tout, c’est un signe de l’existence du Créateur pour toute l’humanité.
Si nous observons le Shabbat aujourd’hui, nous constatons qu’il y a plus de 2000 ans, le monde romain l’a transformé en dimanche. Le monde musulman l’a changé en vendredi, et le reste du monde l’ignore quasiment. Plusieurs cultures ont tenté de le transformer en une semaine de huit jours, notamment les Beatles dans leur chanson « Eight Days A Week ». Lorsque nous modifions un commandement de Dieu, nous le défions activement. Plus loin, dans Deutéronome 4:2, Moïse nous avertit : « Tu n’ajouteras rien à la parole que je te prescris, et tu n’en retrancheras rien, afin que tu observes les commandements de ton Dieu, ton Seigneur… » Toute religion ou culture qui modifie ses paroles ouvre une boîte de Pandore pour l’humanité. C’est la racine du problème auquel le monde est confronté aujourd’hui. Comment remédier à la situation alors que tout le monde prétend avoir raison ?
Sur le mont Sinaï, Moïse vit des reflets du modèle céleste du Mishkan, destinés à être reproduits sur terre, là où le Créateur résiderait parmi son peuple. Moïse expliqua que ceux dont le cœur était disposé devaient prendre des objets de valeur variée pour construire un lieu où le peuple se « rassemblerait » vayakhel, pour entendre la voix de leur Créateur. Il formait sa communauté et invita כׇל־חֲכַם־לֵ֖ב kol chacham lev, tous ceux qui avaient un cœur sage, à venir façonner ce que Dieu avait ordonné. Ainsi, ils pourraient restituer leur propre création… le veau d’or. Il ne les pointa pas du doigt, comme nous, les humains, mais les invita immédiatement à créer quelque chose qui restaurerait et reconstruirait l’intégrité de la « communauté ». Dieu veut nous restaurer, non nous détruire. C’est ce que nous nous infligeons à nous-mêmes.
Moïse ne tarda pas à présenter Betzalel, que Dieu avait choisi pour diriger le projet. Il était originaire de Juda, la tribu qui allait nous donner de grands rois et un futur héros messianique que le monde attend. Betzalel était doté du ר֣וּחַ אֱלֹהִ֑ים Ruach Elohim, un esprit divin de sagesse, doté de l’inspiration pour concevoir, de la capacité de donner des directives et des connaissances nécessaires pour mener à bien l’œuvre. L’autre chef talentueux choisi était Aholiav, de la tribu de Dan. Contrairement à l’avenir illustre préfiguré par Juda, la tribu de Dan, dont le sens est « Il m’a jugé », serait un rappel constant de notre nature idolâtre. Personne ne serait exclu de notre communauté, des plus estimés aux plus humbles.
Lorsqu’on annonça à Moïse : « Le peuple apporte plus que nécessaire pour les tâches que יהוה a ordonnées », il ordonna au peuple de cesser d’apporter au sanctuaire. Ce cœur se reflète encore aujourd’hui chez le peuple d’Israël… nous sommes un peuple d’une générosité sans bornes. Nous partageons nos dons avec le monde, et surtout avec les nôtres, même lorsque nous ne sommes pas appréciés.
La suite de cette parasha reprend les détails du Mishkan et de ses mobiliers montrés à Moïse au Sinaï. Les mêmes normes divines selon lesquelles ils ont été construits doivent être respectées pour construire et reconstruire nos vies.
Que pouvons-nous apprendre de cette parasha aujourd’hui ? Pour moi, elle traite de la valeur de l’appartenance à la communauté de Dieu.
Je me souviens de l’époque précédant Kehilat She’ar Yashuv. La première moitié de ma vie m’a mené vers la perte et la misère. En 1989, Jésus m’a été présenté comme mon Sauveur, mais en tant que Juif, j’avais des doutes. J’étais disposée à utiliser mes dons, mais je réclamais une congrégation, une communauté où je pourrais apprendre la vérité. J’avais suivi un long chemin d’idolâtrie sans comprendre ce dans quoi je m’étais engagée, comme tant de membres de mon peuple, comme le chemin que la tribu de Dan choisirait plus tard. J’en avais subi les terribles conséquences et je voulais suivre le Dieu unique. Mais qui était-Il ? Comment le reconnaîtrais-je alors que tant de religions et d’idéologies auxquelles j’avais adhéré au fil des ans semblaient vraies à l’époque… jusqu’à ce que chacune d’elles mène à une impasse ?
C’était dans les années 1980 et le mouvement messianique commençait à prospérer. Des congrégations, des associations et des groupes d’étude biblique à domicile se formaient partout au Canada, aux États-Unis, en Europe et en Israël. J’en ai visité beaucoup, mais je me demandais où je pourrais servir et mettre mes offrandes et mes talents à profit. La plupart de ces congrégations suivaient des enseignements chrétiens de toutes sortes. J’ai donc prié et supplié Dieu d’envoyer quelqu’un à Montréal pour m’enseigner la bonne voie. J’en avais assez de suivre de faux enseignants. Un jour, en 1992, un Juif parlant ladino est arrivé avec sa famille. C’était le Betzalel qui dirigerait la construction de notre Mishkan. Je n’oublierai jamais l’enthousiasme de ces premiers jours. Des cœurs bienveillants se sont manifestés à chaque étape du développement de cette congrégation pour nous aider dans tous les aspects pratiques, des démarches juridiques nécessaires à notre constitution en organisme de bienfaisance à la conception de nos locaux et de leur ameublement.
Il y a eu tant de batailles et de défis à surmonter, et aujourd’hui, assis ici, je suis émerveillée par tous les petits miracles qui nous ont permis de fonctionner en communauté. Nous nous réunissions presque tous les soirs et le Shabbat était un délice pour nous. Des milliers de personnes ont franchi nos portes au fil des ans et des congrégations ont fleuri un peu partout, inspirées par notre exemple. Notre rabbin, qui, à l’époque, disait simplement : « Appelez-moi Percy », remettait en question toute croyance qui ne tenait pas la route avec la Torah. Si le Jésus ou le Yeshua en qui nous croyions n’enseignait pas ce qui correspondait à la vérité de la Torah, alors nous devions remettre en question les auteurs de ce qu’il appelait le soi-disant Nouveau Testament. Lui, comme Moïse, était une force avec laquelle il fallait lutter, et il l’a fait. C’était l’une des personnes les plus incomprises que j’aie jamais rencontrées, mais ne sommes-nous pas la plupart d’entre nous qui choisissons de vivre en dehors des normes religieuses ? Au fil des années, il nous a appris à penser par nous-mêmes, avec un état d’esprit hébraïque, et surtout, à vivre la Torah.
Nos meubles ne ressemblaient pas aux grandioses meubles dorés du Mishkan original, mais ils reflétaient les principes d’or de la Torah que nous apprenions à vivre. Nous ne cherchions pas à construire le plus bel édifice, car Dieu ne pourrait jamais y habiter. Nous reconstruisions nos vies à l’image du Mishkan, brillant et doré de l’intérieur, illuminé par la Ménorah de Dieu, Son Roua’h. Ses principes brilleraient comme la Ménorah dans nos cœurs. Notre extérieur peut imiter celui du Mishkan, fait de poils de chèvre. Ce poil de chèvre a été tissé en mohair, un matériau à l’éclat et au lustre naturels, à l’aspect brillant et soyeux. Durable et résistant, il crée un halo autour du fil.
Aujourd’hui, nous nous souvenons de notre rabbin comme nous nous souvenons de Betsalel et d’Aholiav. Le Mishkan qu’ils ont construit n’est plus nécessaire puisque nous sommes appelés à être des temples vivants. Nous devons cependant considérer la communauté comme l’un des éléments les plus essentiels de cette saga. Sans communauté, nous sommes isolés, et l’isolement mène à la mort. C’est évident dans le monde d’aujourd’hui. Sans Chabbat pour nous rassembler, les jours se ressemblent. Sans la Torah, il n’y a pas de règle de vie et sans le Créateur, il n’y a pas d’espoir. Aujourd’hui, Kehilat She’ar Yashuv, qui signifie « Le Reste Reviendra », prouve qu’une petite communauté peut prospérer s’il existe un groupe de personnes disposées à donner leurs premiers fruits, tant financièrement que de leur temps.
L’un des défis de cette communauté est de répondre à la question : « Quel genre de congrégation êtes-vous ? » Personne ne posait cette question aux anciens Israélites, car ils se définissaient par une seule phrase : « Tout ce que Dieu dit, nous le ferons et nous l’écouterons. » Ils se caractérisaient non pas par leurs nombreux échecs, mais par leur volonté de ne jamais abandonner, d’obéir aux paroles de leur Créateur et d’apprendre à lui faire confiance tout au long de leur voyage de quarante ans dans le désert. Vous et moi sommes sur la même lancée. Lorsque nous échouons, et que nous échouerons, nous savons que Dieu nous soutient et que nous pouvons nous relever et recommencer. C’est là que réside notre espoir et celui du monde. Le rayonnement ne se produit pas spontanément. Moïse a continué d’avancer même lorsqu’il voulait abandonner. Il a été obéissant jusqu’au bout. Il est facile d’être jaloux de ce que les autres ont, mais rien n’arrive si nous ne trouvons pas le courage d’avancer et de faire confiance à Dieu et au processus. Nous ne pouvons pas répéter sans cesse la même chose et espérer des résultats différents. Tout commence par un cœur bienveillant, mis au service de tous les membres de la communauté. C’est la communauté qui compte. Demandons-nous : « Où en suis-je dans la construction de notre communauté ?»
Shabbat Shalom
Peggy Pardo