Je veux être proche de Vous, mon Dieu.

«Heureux celui que Vous choisissez et que Vous rapprochez pour qu’il habite dans Vos parvis  » (Téhilim 65:5)

« L’Éternel est proche de tous ceux qui l’invoquent, de tous ceux qui l’invoquent avec sincérité.» (Téhilim 145:18)

« Approchez-vous de Dieu, et Il s’approchera de vous.» (Yaacov 4:8)

« Mais pour moi, il est bon d’être près de Dieu.» (Téhilim 73:28)

En lisant le passage de cette semaine, une question cruciale m’est venue à l’esprit : pourquoi s’approcher de Dieu ? Quel bien cela m’apporte-t-il ? Faut-il une raison particulière ? Vous savez, nous avons des chiens à la maison ; nous sommes leurs propriétaires, et s’il y a une chose que j’ai apprise de ces chiens, c’est qu’ils n’ont pas besoin d’une raison particulière pour être avec leurs maîtres ; ils sont là simplement parce qu’ils sont heureux d’être là. C’est pourquoi Adam Harishon (le premier homme) a judicieusement nommé ces petits animaux : « ke-lev », « du cœur ».

En écrivant ce message, je me suis souvenu d’un chant de Michael W. Smith, qui a composé un chant pour Dieu, qui dit : « Rapproche-moi de toi »… « Car tu es tout ce dont j’ai besoin, tout ce dont j’ai toujours eu besoin ; aide-moi à savoir que tu es proche.» J’ignore dans quel contexte il a écrit ce chant, mais il m’a fait réfléchir à ma relation avec l’Éternel, et c’était une prière étroitement liée à la portion de cette semaine. De la même manière que j’oublie souvent que Dieu veut que je me rapproche de lui, j’oublie qu’il veut être proche de moi.

Dans cette portion, elle commence par le verset suivant וַיִּקְרָ֖א אֶל־משֶׁ֑ה וַיְדַבֵּ֤ר יְהֹוָה֙ « Vayikra el-Moshe vayedaber Adonaï » « Et (l’Éternel) appela Moïse, et l’Éternel lui parla. » Comment se termine le livre de Shemot ? Il se termine en indiquant que Dieu entre dans Son lieu secret, Sa demeure, Sa tente, Son lieu d’intimité. Cependant, cela n’est pas vu ; c’est seulement perçu. De cet endroit, certains sages disent qu’Il lance un appel affectueux à Moïse, lui disant : « Moïse, veux-tu venir ? » C’est à ce type d’appel que le texte fait référence. Parfois ils nous appellent pour nous gronder, d’autres fois pour donner des instructions, d’autres fois pour informer, mais parfois c’est pour être intime, pour ouvrir nos cœurs.

Il commence alors à expliquer d’une manière très étrange, et là je paraphrase : Moïse, quelle stratégie puis-je utiliser pour attirer le peuple vers moi ? Rappelez-vous, dans Chemot 20:16, le peuple dit à Moïse : « Parle-nous, et nous écouterons. Mais que Dieu ne nous parle pas, de peur que nous ne mourions !» Et le verset 18 indique : « Et le peuple se tint à distance… » Il était clair qu’Israël ne craignait pas l’Éternel au sens de révérence, mais plutôt de Lui. La peur n’est pas une caractéristique de Dieu. Après avoir assassiné Abel, Caïn s’est enfui par peur ; Jacob a quitté Israël pour Haran par peur ; Moïse a assassiné un Égyptien par peur, et les filles de Lot ont pratiqué l’inceste par peur. Autrement dit, une relation fondée sur la peur devient une relation malsaine et toxique.

Dieu désire entretenir une relation saine, c’est pourquoi il s’établit au centre du camp, demeurant parmi eux (comme le mentionne Shemot 25:8). Son intention était claire : Dieu voulait être le « centre » de leur vie quotidienne, occuper une place dans leur cœur et leur esprit et maintenir un contact permanent avec eux. Cependant, une barrière très haute se dressait entre eux et Dieu : la peur.

Je me souviens que, pour gagner le cœur de ma femme, j’ai essayé différentes stratégies pour attirer son attention, établir une relation et, surtout, obtenir son amour en retour. De la même manière, Dieu voulait créer un scénario où, quelle que soit la situation actuelle des gens, ils auraient une « excuse » pour s’approcher de lui. Cela briserait les paradigmes qui avaient prévalu jusque-là dans ces sociétés.

Le premier paradigme existant était que Dieu était réservé à la caste sacerdotale, et non au peuple. Toutes les sociétés, sans exception, comportaient des classes composées de la royauté, des riches, des militaires, des religieux, et au bas de l’échelle se trouvait le peuple, totalement ignoré. Il existait une séparation entre les « dieux » et eux-mêmes ; ils ne pouvaient établir avec eux qu’une relation distante par le biais de pratiques religieuses et de sacrifices. Le fait que la demeure de Dieu soit au centre de ces sociétés était donc un exploit.

Le deuxième paradigme reposait sur l’idée que les divinités vivaient dans de grands temples colossaux et fixes, dotés d’œuvres d’architecture et d’ingénierie étonnantes, servant de point de connexion entre la terre et la divinité. On y lit que le Dieu le plus puissant de toute existence désirait vivre dans une tente ! Ce n’était pas un temple fixe. Imaginez : les autres dieux possédaient des temples bien plus magnifiques que le simple Mishkan ! Ce n’était pas non plus une mince affaire ; l’objectif était un temple mobile et transportable, car où qu’Israël se trouve, Dieu serait au centre de son existence. C’était également une innovation. De plus, le message de Dieu était clair : « Toute la Terre est à moi. »

 Dans le troisième paradigme, Dieu a décidé qu’il devait y avoir des Korbanot et non des Zebachim, c’est-à-dire un « rapprochement » et non des « sacrifices ». Dans le monde antique, l’effusion de sang était perçue comme le désir des dieux, et ces derniers ne faisaient preuve d’aucune pitié ni d’aucun amour ; ils exigeaient plutôt une obéissance aveugle. En cas de désobéissance, il n’y avait pas de place pour la pitié, seulement pour le châtiment. Ainsi, pour apaiser sa colère, il était apaisé lorsque quelqu’un « payait » pour les péchés du pénitent. Cependant, ce Dieu unique a clairement indiqué qu’il ne désirait ni sacrifice ni effusion de sang ; il demandait au peuple de « s’approcher » de lui (comme nous le voyons dans Tehillim 51:16 ; Osée 6:6).

Alors, pourquoi nous approchons-nous de Dieu ? Eh bien, comme nous le lisons, il y a plusieurs raisons.

Premièrement, les Korbanot, qui représentent l’approche, étaient volontaires et non obligatoires. Deuxièmement, elles pouvaient être offertes par toute personne (sans distinction de race, de sexe ou de statut social) souhaitant s’approcher de l’Éternel. Concernant les raisons spécifiques décrites dans ce passage, elles nous apprennent qu’il n’y avait pas de raison particulière pour l’Olah et la Min’ha ; il s’agissait simplement de plaire à Dieu, de nous rapprocher de Lui, de reconnaître Sa majesté ou de contempler Sa beauté.

Deuxièmement, cela nous enseigne l’existence des Bikkurim, l’offrande des prémices. C’était une offrande d’honneur, remerciant Dieu pour leur subsistance. Troisièmement, il y avait les Shelamin. Ces offrandes étaient des offrandes de communion sociale, au cours desquelles les familles intégraient Dieu à leur vie et mangeaient ensemble devant l’Éternel. Ce sont des offrandes de paix. Combien la paix est importante dans nos foyers aujourd’hui ! Il s’agissait souvent d’offrandes de remerciement pour une bénédiction ou l’accomplissement d’une promesse.

Quatrièmement, les offrandes de Chataah servaient à couvrir les péchés commis, pour lesquels l’offrant réalisait sa faute et avait besoin du pardon de Dieu (Sa couverture). Le fait est que nous nous sentons coupables d’avoir commis une mauvaise action dans notre vie ; nous ressentons de la honte et nous sentons que nous n’avons pas la « face » pour nous tenir devant l’Éternel. Alors, Dieu dissipe notre honte en couvrant notre faute, la cachant afin qu’elle ne soit plus exposée aux yeux des autres.

Cinquièmement, l’Asham, l’offrande pour les erreurs commises consciemment, notamment en offense directe à l’Éternel, en transgressant Ses commandements et en provoquant la culpabilité. Dans d’autres cas, la culpabilité persiste parce que nous ne sommes pas certains d’avoir commis une erreur. Notez que la culpabilité est différente de la honte ; c’est une accusation constante d’être responsable d’une faute, nous empêchant de relever la tête. La honte, en revanche, est temporaire, surgissant lors de situations similaires, que ce soit par nos propres actions ou celles d’autrui, nous rappelant une faute. Elles vont généralement de pair. Selon l’experte Dr Palomares : « Lorsque nous ressentons de la honte, notre instinct naturel nous pousse à nous cacher, comme si nous nous rapetissions émotionnellement, tandis que notre environnement et les personnes qui nous entourent semblent prendre de l’ampleur et de l’importance. La honte se manifeste par des rougeurs, un évitement du contact visuel, de la nervosité et des battements cardiaques irréguliers, et engendre un sentiment d’inutilité personnelle, comme si nous étions inadéquats ou insuffisants. » Il poursuit : « La culpabilité, en revanche, est une émotion plus introspective et moralement chargée. Elle apparaît lorsque nous nous percevons comme responsables d’une erreur ou d’un préjudice causé. Elle engendre une conscience morale, une autocritique d’une gravité exagérée, et peut engendrer de l’anxiété et un malaise persistant. »

Les offrandes avaient une dimension intégratrice, car elles pouvaient être présentées par tous, du plus riche au plus pauvre. L’idée d’un « Dieu sanguinaire ou se complaisant dans l’or » n’existait donc plus, car des offrandes de céréales ou des oiseaux peu coûteux et facilement accessibles, comme les colombes, étaient également offerts. Le but était donc de se rapprocher de Dieu, pour l’âme qui désirait s’approcher de Lui.

Pour en revenir au commencement, nous devons nous approcher de Lui avec sincérité, tels que nous sommes, sans prétendre être différents ou parfaits, avec culpabilité ou honte, avec joie ou tristesse, avec bonheur ou inconfort. Lorsque nous nous présentons à Lui, la loi de l’action et de la réaction s’applique ; à mesure que nous nous approchons de Lui, Il se rapproche de nous. À bien y réfléchir, j’en arrive vraiment à la conclusion qu’en fin de compte, Il nous choisit pour être proches de Lui. Même s’il semble que nous nous approchions de Lui, et qu’être proche de Lui soit pour notre bien ultime, il n’y a pas d’autre lieu ni de moment plus important ; c’est là que réside le véritable shalom. Au milieu du bruit actuel autour des guerres, des afflictions des conflits commerciaux et d’un nouvel ordre mondial, trouver la paix est vital.

Ma prière est que nous éprouvions un besoin constant de demeurer dans Sa maison, d’être proches de Dieu, car c’est là que nous voulons être. Il n’y a pas de besoin spécifique, juste le désir d’être proches de Lui, de Le chercher continuellement et de trouver le bien.

Shabbat Shalom

Mauricio Quintero