6 Iyar 5782

Qu’est-ce que la Sainteté?

De la Parasha Kedoshim, nous pouvons apprendre que le sacré n’est pas atteint en nous séparant du reste de l’assemblée, mais simplement en marchant côte à côte avec les autres, sinon, quel est l’intérêt d’être « saint » ; si ce n’est que pour nous-mêmes ?

La parasha commence par le décret de Dieu ordonnant au peuple d’être « Kedoshim », sacré ou saint : « Adonaï a parlé à Moïse en disant : Parlez à toute la congrégation des enfants d’Israël, et dites-leur : vous serez saints, car moi, l’Éternel votre Dieu, je suis saint ». (Vayikra / Lévitique 19 :2)

Ce verset a une particularité ; le mandat divin dit : « Kedoshim Tihiyu », « Vous serez saint ».  Le langage est pluriel et non singulier. Kedusha est réalisable dans la mesure où nous sommes un collectif, un groupe, une société, pas des êtres uniques qui mettent en évidence l’individualité avant tout. Être « Kadosh » selon la Torah, nous engage à être connectés à l’environnement humain qui nous entoure et à nous comporter selon ce qui est bon et correct.

Toute la congrégation des enfants d’Israël a reçu l’ordre d’être sainte, d’être mise à part. L’ordre n’était pas à chacun individuellement, mais au peuple dans son ensemble, à la communauté dans son ensemble.

Le précepte qui dit : « Tu seras saint, parce que je suis saint », est en quelque sorte difficile à digérer, parce que si personne ne peut même comprendre qui est le Tout-Puissant, ni parler du concept de ce que serait Sa sainteté, alors, qu’est-ce que Dieu veut dire en nous ordonnant de comparer notre sainteté à la Sienne ?

Les commentateurs expliquent que c’est le concept bien connu de la sanctification du Nom de Dieu. C’est-à-dire : faites attention à ce que votre comportement soit correct et approprié, car de cette façon Son Grand Nom serait sanctifié. En d’autres termes, les gens qui nous entourent observent que celui qui se dit membre du peuple de l’Éternel se comporte, comme on dit, « comme Dieu le commande », générant ainsi l’effet qui amènerait d’autres à vouloir à faire Sa Volonté, parce que chacun de nous, à notre niveau, avons un lien avec le Créateur du monde. L’humanité est consciente de nos actions ; par conséquent, nous devons aussi veiller, à tout prix, à ce que cette étincelle divine que nous représentons, reste brillante et claire, et justifie notre surnom bien connu d’être « le peuple de Dieu ». Tous ceux qui appartiennent à la maison d’Israël, comme précepte, doivent sanctifier le grand nom du Créateur, puisqu’il est écrit : « Et je serai sanctifié parmi les enfants d’Israël.” (Lévitique 19 :32). Quiconque s’abstient d’une transgression ou accomplit un précepte, non pas pour lui-même mais pour le Créateur, sanctifie le Nom de God. Mais si nous faisons des choses qui, par exemple, suscitent des commentaires négatifs parmi les gens, nous profanons le nom de Dieu.

En hébreu, le terme Beit Hamikdash, généralement traduit par temple, signifie littéralement une maison de kedushah – de sainteté. Alors, nous pourrions nous demander, qu’est-ce que kushan ?  La parasha précédente a mentionné la pureté (« sainteté ») mais en référence à des choses ou des personnes spécifiques, telles que le sanctuaire, le cohanim, etc. Dans la parasha de la semaine dernière (Achare Mot), la Torah nous a donné les instructions concernant la moralité fondamentale du peuple d’Israël.

Maintenant, dans cette parasha, ces instructions sur la sainteté englobent toutes les personnes, tous les âges et toutes les situations de la vie quotidienne. C’est pourquoi ils sont exposés au peuple d’Israël d’une manière directe et similaire à la déclaration des Dix Commandments. Ici, l’appel de kedushah, que nous traduisons par « consécration », ne s’adresse pas à un secteur du peuple (comme dans le cas du sacerdoce, par exemple) mais à chacun. Certains préceptes sont énoncés au singulier tandis que d’autres sont au pluriel ; la Torah nous montre que bien qu’il y ait une responsabilité individuelle établie, c’est la communauté qui veillera à ce que le « système des mitsvot » fonctionne en harmonie ; de sorte qu’il n’y ait pas de morale collective différente de la morale individuelle. Les résultats finaux des actions d’un individu moral doivent être une société morale.

Nos sages comparent le chapitre 19 de cette parasha, avec Exode 20, convenant que la Parasha « Kedoshim » a été déclaré devant toute la congrégation d’Israël et que la plupart des fondements de base de la Torah y sont contenus.  Ils disent que dans la Parasha Kedoshim il y a une corrélation entre – « Honorer le père et la mère » et « Garder Shabbat ». Selon nos sages, l’éducation à la « kedusha » (« consécration ») doit commencer dès l’enfance ; que les parents, par leur comportement, doivent être une source d’inspiration pour leurs enfants, mais que chacun, parents et enfants, doivent être harmonieusement uni dans sa foi en Dieu, Créateur de l’Univers, afin que tout cela conduise à la « création » d’un monde tel qu’il était au commencement, c’est ce que représente le Shabbat.

Au verset 18 de cette parasha, il est dit : « Tu aimeras ton prochain comme toi-même ». Les instructions énumérées ci-dessus culminent dans cette mitsva. L’amour du prochain n’est pas une attitude abstraite, il se manifeste plutôt par le respect de la vie, des sentiments et des biens de notre prochain. Par conséquent, cet amour doit se manifester dans la protection de notre prochain et de son environnement.  Accomplir cette mitsva, c’est vouloir pour notre prochain toutes ces choses positives que nous voulons pour nous-mêmes, mais pas seulement dans le désir, mais dans la pratique et dans la vérité. Certains sages expliquent que, pour aimer les autres, il faut d’abord s’aimer soi-même, c’est-à-dire que la personne doit affiner ses qualités, telles que l’humilité, le respect, les manières, etc., afin qu’elle puisse ensuite aimer les autres. Selon Ramban, ce que la Torah veut, c’est que nous désirions que d’autres personnes atteignent le même succès et la même prospérité que nous souhaiterions pour nous-mêmes. D’autres disent que cela fait référence au fait que nous ne devrions pas seulement aimer ceux qui sont faciles à aimer, mais même ceux qui sont difficiles à aimer. L’une des façons de réaliser ce précepte de l’amour pour les autres est que l’empathie que nous ressentons pour la douleur des autres est sincère et non artificielle ; Nous devons toujours traiter les autres avec respect, chercher le meilleur pour eux, les recevoir avec gentillesse, leur pardonner, leur offrir de l’aide et ne jamais nous considérer comme meilleurs que quiconque.

Hillel a dit : « Tout ce qui est haineux pour vous, ne le faites pas à votre voisin. C’est toute la Torah. Le reste, ce sont des commentaires… » (TB Shabbat 31.a) Rabbi Yeshoua a dit : faites aux autres ce que vous voudriez qu’ils vous fassent. (Matthieu 7 :12 ; Luc 6 :31)

Lévitique 20 :24 dit : « … Je vous distingue parmi les peuples… » Le peuple d’Israël peut revendiquer le fait d’avoir été choisi par Dieu tant qu’il se sépare et s’éloigne du peuple païen et de son comportement corrompu. L’élection du peuple d’Israël n’est pas un droit mais une responsabilité. La consécration signifie la loyauté. La rupture de cette loyauté entraîne la détérioration de cette relation spéciale entre le peuple d’Israël et Dieu, le Créateur de l’humanité. Pour éviter cette détérioration, nous avons reçu la Torah.

En bref, « kedusha » et « kedoshim » nous parlent de l’immense bénédiction d’avoir été fait à la ressemblance et à l’image du Créateur et d’être porteurs de ces « étincelles » de Lui en nous et de ce que signifie être des transmetteurs de cette lumière au monde entier.

Shabbat Shalom

Alejandro Alvarado