La lecture de cette semaine porte sur les Juges (Shoftim), que nous lisons dans Deutéronome 16.18–21.9. Son thème central est la justice, un leadership juste et la responsabilité communautaire. La paracha commence par nous confier la responsabilité de choisir des juges (Shoftim) et des officiers ou gardes (Shotrim) pour administrer la justice dans chaque ville, afin que les habitants puissent y vivre et en posséder la terre. Ces juges doivent être des hommes intègres, intègres et impartiaux.

Elle déclare ensuite que nous devons nous garder de l’idolâtrie afin de ne pas adopter les pratiques païennes ni les objets idolâtres des peuples qui habitaient autrefois le pays (16.21–22 ; 17.1–7). Enfin, elle enseigne que lorsque des cas difficiles surviennent, ils doivent être portés devant une autorité supérieure (prêtres et juges ; voir 17.8–13). Ensuite, il est dit que même le roi doit se soumettre à la justice, faire rédiger une copie de la Torah et veiller à ne pas posséder de biens qui pourraient l’enorgueillir et le conduire à penser qu’il n’a pas à craindre Dieu (17:14-20). Les droits et les devoirs des prêtres et des Lévites sont établis (18:1-8). Nous sommes mis en garde contre les faux prophètes et les pratiques occultes, et on nous enseigne comment reconnaître les vraies prophéties (18:9-22).

Puis, au chapitre 19, il est question des villes de refuge, des témoins et de l’application de la justice. Au chapitre 20, il nous enseigne les lois de la guerre et nous enjoint de faire de la guerre le dernier recours pour parvenir à la paix (v. 10). Nous devons éloigner du front ceux qui ne souhaitent pas véritablement faire la guerre afin qu’ils ne découragent pas l’armée, et il nous donne des instructions sur la manière de traiter les peuples de Canaan après leur conquête. Le passage se termine par l’histoire de la génisse au cou brisé (עַל־הָֽעֶגְלָ֖ה הָֽעֲרוּפָ֥ה Egla Arufa), envoyée dans un ravin accidenté, ni labouré ni ensemencé, où son cou fut brisé. Il s’agissait d’une forme d’expiation appliquée lorsqu’une personne était retrouvée assassinée et que le coupable était inconnu (21:1-8).

La lecture de ce passage a suscité de nombreuses réflexions sur les raisons pour lesquelles nous vivons dans un monde imparfait et injuste, et cette simple pensée m’a angoissé. J’ai donc relu les versets du Psaume 37:1-12 : « Ne vous irritez pas contre les méchants, n’enviez pas ceux qui commettent l’iniquité. Car comme l’herbe, ils se dessèchent, comme les plantes vertes, ils se fanent. » Le verset 37:7 ajoute : « Ne vous irritez pas contre ceux qui réussissent dans leurs entreprises, contre l’homme qui met en œuvre des projets iniques », et conclut au verset 9 : « Car les méchants seront détruits, mais ceux qui espèrent en l’Éternel hériteront du pays. »

J’aimerais développer la question de savoir pourquoi nous ne pouvons vivre et posséder la terre en raison d’un manque de justice. Voici mon point de vue. Je ne souhaite pas m’attarder sur les injustices flagrantes, comme lorsque les lois sont appliquées sous couvert d’« exceptions » ou de « cas particuliers » en raison de la corruption et du favoritisme, ou parce que la personne ayant commis une erreur est liée à une personne puissante capable de nous intimider, ce qui nous pousse à garder le silence. Au-delà de ces cas courants, je crois qu’aujourd’hui, sans exception, même sans être juge, nous devons juger et rendre des jugements, et bien souvent, vérifier leur application. Par exemple, si vos enfants viennent se plaindre à la maison d’une chose qui mériterait une punition verbale ou physique, comment réagissez-vous ? Choisissez-vous la solution de facilité ? Écoutez-vous les deux parties ? Et comment réagissez-vous si vous êtes épuisé(e) et avez passé une journée difficile au bureau ?

Nous faisons également preuve de discernement au travail lorsque nous devons licencier ou sanctionner un employé, ou encore déposer une plainte concernant la faute d’un supérieur. N’oublions pas non plus que, lors d’une élection politique, notre vote est, d’une certaine manière, le fruit de notre jugement. Mais peut-être plus encore, d’un jugement déguisé ou atténué par les mots « opinion », « suggestion » ou « conseil ». Nous observons ce phénomène au sein des familles, sur les réseaux sociaux, dans nos quartiers et dans les communautés religieuses. Et j’aimerais attirer votre attention sur ce point : j’ai constaté comment les réseaux sociaux nous présentent des « demi-vérités » afin de générer des comportements sociaux qui nous poussent à formuler des « opinions éclairées » et des « condamnations » fondées sur ces mêmes demi-vérités. Sans vouloir aller loin, saviez-vous que lors des élections de 2024, l’Iran, la Chine et la Russie sont intervenus sur les réseaux sociaux pour tenter d’influencer ou de manipuler les élections et les préférences électorales des Américains ? Je vous assure que nous ne réalisons même pas comment ils nous manipulent, nous inculquant des idées pour « approuver/désapprouver » des projets nationaux, et que le baromètre du jugement aujourd’hui est « l’opinion publique ». Le monde ne semble pas avoir changé sa façon de rendre justice, tout comme lorsque Pilate s’en remettait à l’opinion publique pour décider de la condamnation de Rabbi Yeshua ou de Barabbas.

Pourquoi est-ce que j’écris ceci ? Parce que je crois qu’il est urgent que nous ouvrions les yeux, car des groupes, des communautés et des individus veulent décider de l’avenir de nos générations par notre simple jugement d’approbation ou de condamnation. C’est alors que l’application de la justice devient la plus subtile, et c’est pourquoi nous devons appliquer la portion de Shoftim aujourd’hui. Observons la Création : en mangeant du fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, l’humanité a acquis une plus grande connaissance ; en effet, la Genèse dit que « leurs yeux s’ouvrirent » (3:7). Mais une connaissance et un discernement accrus ont-ils engendré une plus grande justice ? Nous vivons aujourd’hui à l’ère de l’IA, un outil qui nous permet d’accéder plus rapidement et plus largement au savoir. Mais à quoi bon tant de connaissances si, dans les faits, nous ne sommes pas capables de rendre justice ?

Je crois que la justice, parmi bien d’autres choses, échoue à saisir les subtilités suivantes, que je souhaite aborder sans prétendre qu’elles en soient les seules causes. Premièrement, parce que nous aspirons à une « justice instantanée ». Nous vivons dans une société hédoniste où la recherche de la satisfaction personnelle est monnaie courante et où l’attente semble étrangère à notre culture. La justice exige des procédures, du temps, de la réflexion, du discernement, une enquête approfondie et la collecte de témoignages – un prix que tous ne sont pas prêts à payer. Ce mode de vie actuel, axé sur la gratification instantanée, nous pousse à juger hâtivement : « Ah, je sais ce qui s’est passé ! », alors que la Torah nous enseigne à discerner, à poser des questions, à apprendre à dire : « J’ai encore besoin de savoir ce qui s’est passé. » Cette seconde approche requiert du temps, de l’information, l’écoute de différents points de vue, l’examen des preuves et, surtout, la capacité d’accepter l’inconnu. Je me souviens qu’il était très courant de dire : « Je ne sais pas encore, mais laissez-moi me renseigner », une réponse raisonnable qui nécessitait du temps pour rechercher des dossiers, des documents, des livres et consulter des experts.

Aujourd’hui, avec l’IA, la rapidité des réponses des moteurs de recherche et des réseaux sociaux nous fait culpabiliser si nous n’obtenons pas de réponse immédiate, et nous avons tendance à confondre rapidité et intelligence. J’admirais beaucoup notre rabbin Percy lorsqu’il disait : « Je ne sais pas, mais laissez-moi me renseigner », reconnaissant ainsi qu’il ne détenait pas toutes les réponses d’emblée. Rappelons-nous ce que dit Proverbes 18:13 : « Celui qui répond à une question avant de la comprendre est insensé et se couvre de honte. » Les principes que nous enseigne cette paracha pour ralentir le jugement sont les suivants : rechercher des témoins, s’informer, enquêter, nommer des juges, comprendre qu’il existe différents niveaux d’autorité dans les tribunaux, distinguer l’intention de l’accident, bâtir des lieux de refuge, ne pas être partial, rechercher la justice (se remettre constamment en question pour vérifier si l’on recherche la vérité) et ne pas accepter de pots-de-vin (financiers, en nature ou verbaux).

La Torah nous avertit que la corruption « aveugle les yeux des sages ». Oui, de ceux qui sont censés savoir. La Torah ne présuppose pas que « si je suis intelligent, je ne serai jamais corrompu », et ajoute ensuite qu’elle « pervertit les mots ». La corruption la plus évidente est financière, mais elle peut aussi prendre la forme de commissions, de frais de voyage, de séjours, de cadeaux et d’avantages. Il existe cependant des moyens subtils de contourner la justice, comme l’amitié, l’affection, la démonstration de « loyauté », la recherche d’approbation par un groupe, la corruption par la gratitude pour des services rendus, la corruption idéologique ou liée à une cause, la corruption par un récit provoquant une indignation immédiate, et la corruption de l’ego (je ne peux accepter d’avoir eu tort). Le problème réside dans le fruit, qui, dit-elle, « pervertit les mots ». Cela ne signifie pas nécessairement proférer un mensonge flagrant ; il peut s’agir de vérités agencées de manière à aboutir à une conclusion injuste. Aujourd’hui, nous appelons cela de la manipulation.

Deuxièmement, « notre esprit déteste l’incertitude ». Notre esprit a parfois tendance à préférer « une histoire inventée à l’incertitude », et cela se reflète dans nos jugements : « Il l’a fait parce qu’il est mauvais », « Il a dit ça par égoïsme », « Il n’est pas venu parce qu’il s’en fiche ». En effet, nous passons des faits à l’interprétation, puis de l’interprétation à la condamnation. Or, le précepte « Tzedek, Tzedek Tirdof » (Justice, poursuivez la justice) nous enjoint de rompre ce cycle.

Troisièmement, nous avons des préjugés, souvent culturels. Il ne s’agit pas de se croire supérieurs aux autres, mais plutôt de normaliser des actions que nous ressentons le besoin de condamner ou d’approuver. Ce qui est normal n’est pas forcément bon, et ce qui est différent n’est pas forcément mauvais. Nous ne devrions pas rechercher, comme le dit l’adage, la partialité dans le jugement, ce qui fait pencher la balance du côté du « si je les apprécie, je les aiderai ; si je ne les apprécie pas, je ne les aiderai pas ». « Si mon parti politique le fait, il y a une explication, mais si l’opposition le fait, c’est de la corruption. » « La justice cesse d’être justice lorsque je décide d’abord qui a raison, puis que je cherche des arguments pour justifier ma décision. »

Quatrièmement, nous vivons dans une société fragmentée, alors même que la Torah nous dit : « תָּמִ֣ים תִּֽהְיֶ֔הTamin Tihyeh » (18:13) : « Soyez droits. » Autrement dit, ne laissons pas « l’environnement penser à notre place » ni ne disons : « Je pense par moi-même, donc j’ai raison. » L’intégrité se situe entre ces deux positions : ne pas soumettre aveuglément sa conscience au groupe, ni faire de sa propre perception une autorité absolue. L’intégrité exige du discernement.

Cinquièmement, nous rechignons à assumer nos responsabilités. Le passage commence par « choisir » ou « déléguer ». Nombreux sont ceux qui pensent aujourd’hui que si l’abstention ou l’indifférence lors des élections nationales était un choix politique, alors l’abstention ou l’indifférence l’emporterait. Pourquoi rechignons-nous à choisir nos dirigeants ? Parce qu’il est plus facile de dire : « Je n’ai pas voté pour A ou B ; non, je l’ai choisi. » C’est ce qu’a fait Pilate : ce dirigeant a refusé d’assumer la responsabilité de Yeshua, bien qu’il n’ait rien vu de répréhensible ; pourtant, c’était un homme impitoyable. Le problème de l’indifférence est comparable à celui de l’autruche qui croit qu’en enfouissant sa tête dans le sable, le lion qui la poursuit ne la trouvera pas et finira en repas. Tzedek, Tzedek Tirdoff est presque une « discipline spirituelle » qui consiste à s’arrêter, à regarder (ouvrir les yeux), à écouter, à enquêter, à examiner les intentions, à distinguer les intentions préméditées des accidents, à ne pas confondre vérité et tradition, autorité et justice, à rechercher des preuves, et seulement ensuite à porter un jugement.

Si notre jugement a été faussé, si nous avons normalisé la violence de personnes qui semblaient seulement mortes – ce qui, selon la Torah, nous oblige à briser la nuque d’un taureau –, il est encore temps aujourd’hui de faire Teshuvah. Isaïe 51:13 dit : « Vous avez oublié l’Éternel, votre Créateur. » Pourtant, le prophète nous invite : « Lavez-vous, purifiez-vous ; éloignez de devant mes yeux la méchanceté de vos œuvres ; cessez de faire le mal. Apprenez à faire le bien ; recherchez la justice » (Isaïe 1:16-18). En conclusion, je voudrais me référer à Isaïe 32:16-17 : « La justice habitera dans le désert, la justice habitera dans les champs fertiles ; et l’effet de la justice sera la paix.» La Tzedek n’est pas simplement une obligation individuelle ; elle a des conséquences sociales. Là où règne la justice, règne la paix. Avoir failli hier ne nous condamne pas à être injustes demain. Nous pouvons toujours revenir, apprendre, réparer et renouer avec notre Créateur. « Tzedek, Tzedek, Tirdof », Justice, Justice, tu dois la rechercher.

Shabbat Shalom.

Mauricio Quintero