La lectura de esta semana es Shoftim (Jueces), que leemos en Devarim 16:18 al 21:9, y tiene como tema central la justicia, el liderazgo recto y la responsabilidad comunitaria. La porción inicia delegándonos la responsabilidad de elegir a jueces (shoftim) y alguaciles o guardias (shotrim) que administren la justicia en cada ciudad para que vivan y posean la tierra. Estos jueces deben gozar de integridad, alejarse del soborno y ser imparciales.

Luego nos declara que debemos cuidarnos de la idolatría para no adoptar las prácticas paganas ni objetos idolátricos de los pueblos que habitaban la tierra (16:21-22; 17:1-7). A continuación, se instruye que, cuando haya casos difíciles de juzgar, deben llevarse ante una autoridad superior (sacerdotes y jueces; ver 17:8-13). Después, nos indica que incluso el rey debe someterse a la justicia, y debe escribir una copia de la Torá, así como debe cuidarse de no poseer cosas y propiedades que puedan vanagloriarlo y asumir que no debe ser temeroso a Dios (17:14-20). Se establecen los derechos y deberes de los sacerdotes y levitas (18:1-8). Se nos advierte sobre los falsos profetas, las prácticas ocultas y la verdadera profecía (18:9-22).

Luego, en el capítulo 19, nos habla de las ciudades refugio, nos habla sobre los testigos y la aplicación de la justicia. El capítulo 20 nos enseña las leyes de la guerra y que debemos buscar que la guerra sea el último medio para lograr la paz (V.10). Debemos eliminar a quienes no desean realmente ir al frente de la guerra para que no desanimen al ejército, y nos da instrucciones sobre cómo lidiar con los pueblos de Canaán cuando los conquisten.

Finaliza con la novilla de cuello quebrado (Eglá Arufa), la cual era enviada a un torrente fuerte cerca de un lugar no cultivable y sin dueño, en donde le quebraban la cerviz. Esto era una especie de expiación y aplicaba cuando aparecía una persona asesinada y no se sabía quién era el responsable (21:1-8).

Al leer esta porción se me vinieron tantas ideas del porqué vivimos en un mundo no ideal, injusto, y me dio un poco de ansiedad de pensar en ello, por lo que releí los versos en Tehilim 37:1-12 “No te impacientes a causa de los malignos, ni tengas envidia de los que hacen iniquidad. Porque como hierba serán pronto cortados, y como la hierba verde se secarán.” y el 37:7 añade: “No te alteres con motivo del que prospera en su camino, por el hombre que hace maldades” concluyendo en el verso 9 “Porque los malignos serán destruidos; pero los que esperan en el Señor heredarán la tierra.”

Quisiera desarrollar un poco el mensaje de esta semana sobre porqué somos incapaces de vivir y poseer la tierra por la falta de justicia. Esto es, a mi ver, y no quisiera ir a lo que es la injusticia obvia, como cuando se aplican leyes bajo términos de “excepciones” o de “casos especiales”, porque hay sobornos y favoritismos, o porque quien cometió un error es pariente de un poderoso que me puede amedrentar, así que decido mejor callar. Fuera de estos casos comunes, creo que hoy en día todos, sin excepción, sin estar en la posición de jueces legales ante una corte, debemos juzgar y emitir juicios y, en muchos casos, evaluar que los juicios se lleven a cabo. Por ejemplo, en la casa llegan tus hijos y te presentan una querella que merece una sanción verbal o física, ¿cómo actúas? ¿te inclinas por lo obvio? ¿escuchas ambas partes? Y ¿cómo actúas si estás agotado, y ha sido un difícil en la oficina?; también ejercemos juicio en el trabajo cuando debemos despedir o sancionar a un empleado, o quejarnos del mal actuar de un superior. Ya no digamos cuando debemos ejercer el voto en una elección política, nuestro voto es resultado digamos de nuestro juicio. Pero quizá más aún, el juicio disfrazado o suavizado con las palabras “opinión”, “sugerencia” o “consejo”. Esto lo vemos aplicado en familia, redes sociales, vecindarios, comunidades religiosas. Y quisiera elevar un poco su atención, he visto como en las redes sociales nos presentan “medias verdades” a fin de generar un conductismo social que produce en nosotros una “opinión juiciosa” y “condenas” con medias verdades. No iré lejos, pero ¿saben que en las elecciones del 2024 hubo injerencia de Irán, China y Rusia en redes sociales para tratar de influir o manipular los comicios y preferencias electorales en los estadounidenses? Les aseguro que ni cuenta nos damos de cómo nos usan y meten ideas en la cabeza para “aprobar/desaprobar” proyectos de nación, y que el termómetro del juicio hoy es la “opinión pública”. El mundo no parece haber cambiado la forma de elección de justica, así como cuando Pilato entrega a la opinión pública si debía condenar al rabino Yeshua o a Barrabás.

¿Por qué escribo esto? Porque creo que hay una urgencia de que abramos los ojos porque hay grupos, comunidades, personas que quieren que a través de nuestro juicio de aprobación o condena decidan el futuro de nuestras generaciones. Y es cuando es más sutil se vuelve la aplicación de la justicia, por lo que debemos aplicar hoy en día la porción de Shoftim. Miremos en la Creación, al comer el árbol del bien y del mal el hombre adquirió mayor conocimiento, de hecho, dice Bereshit que “se abrieron los ojos” (3:7). Pero ¿mayor conocimiento y capacidad de discernimiento trajeron mayor justicia? Hoy en día estamos vivimos en la era de la IA, que es una herramienta que nos permite acceder al conocimiento de manera más rápida y extensa, pero de ¿qué sirve tanto conocimiento si en la práctica no podemos ejercer la justicia?

Creo que la justicia entre muchas cosas no llega las siguientes sutilezas que quisiera abordar sin necesidad de decir que son las únicas causas. Primero, porque deseamos una “justicia instantánea”. Vivimos en una sociedad hedonista en donde la búsqueda de autocomplacencia está al día y al parecer esperar no es parte de la cultura. La justicia requiere de procesos, de tiempo, de pensamiento, de discernimiento, de profundizar, de conseguir testigos y este es un costo que no todos están dispuestos a pagar. Actualmente esta forma de vida instantánea nos lleva a juzgar rápidamente los asuntos: “¡Ah, Ya sé que pasó!” mientras que la Torá nos dice: discierne, pregúntate, aprende a decir: “Todavía necesito saber qué ocurrió”. Esta segunda forma de pensar requiere tiempo, información, escuchar versiones, revisar evidencia y, sobre todo, “tolerar a no saber todavía”. Antes recuerdo que era muy común decir: “No sé aún, pero déjame investigar” una respuesta razonable que requería tiempo de ir a buscar archivos, documentos, libros, consultar con expertos. Hoy con la IA, la rapidez de respuestas de buscadores de páginas y redes sociales nos hace “sentir culpables si no logramos una respuesta inmediata” y también tendemos a confundir velocidad con inteligencia. Admiraba mucho a nuestro Rabino Percy cuando decía: “No sé, pero déjame investigar y reconocía que no tenía todas las respuestas inmediatas”. Recordemos lo que dice Mishlei 18:13 “El que responde una palabra antes de entenderla, comete una necedad y se avergüenza.” Los procesos que aprendemos de este parashá que ralentizan el juicio son: Busca testigos, indaga, investiga, nombra jueces, entiende que hay varios niveles de autoridad en los juzgados, distingue entre intención y accidente, construye ciudades refugio, no seas parcial, persigue la justicia (reexamínate constantemente para saber si estas buscando la verdad), no recibas soborno (económico, en especie o verbal).

Nos advierte la Torá que el soborno “ciega los ojos del sabio”. ¡Sí!, del que supuestamente sabe, la Torá no asume de que, si “soy inteligente, nunca seré corrupto” y luego añade de que “pervierte las justas palabras”. El soborno más obvio es el económico, pero también puede presentarse como comisión, viáticos, viajes, regalos, beneficios. Pero hay maneras sutiles de desviar la justica como la amistad, recibir afecto, demostrar “lealtad”, buscar aceptación de un grupo, el soborno de la gratitud por favores pasados, el soborno ideológico o de una causa, un soborno de una historia que provoca indignación inmediata, el soborno del ego (no puedo aceptar “me equivoqué”). El problema es el fruto, que dice que “pervierte las palabras justas”, esto no equivale necesariamente a decir una mentira descarada, pueden ser palabras verdaderas y colocarlas de tal manera que produzcan una conclusión injusta. Hoy en día le llamamos manipulación.

Segundo, “nuestra mente odia la incertidumbre”. Nuestra mente puede preferir “una historia equivocada a una incertidumbre abierta” y esto lo vemos reflejado en nuestras emisiones de juicio: “Lo hizo porque es malo”, “Dijo esto porque es egoísta”, “no vino porque no le importa”, y es porque pasamos de hechos a interpretación, y de la interpretación a la condena. Sin embargo, Tzedek, Tzedek Tirdof obliga a interrumpir esta cadena.

Tercero, tenemos prejuicios, en muchos casos culturales. No es necesario que pensemos que tenemos una posición superior al resto, sino más bien que normalizamos acciones que necesitamos condenar o aprobar. No necesariamente lo normal es bueno, ni lo diferente necesariamente es malo. No debemos buscar como dice la porción la parcialidad del juicio, aquello que inclina la balanza de que “si me cae bien, le ayudo, si no me cae bien, no ayudo”; “si mi partido político lo hace, hay una explicación, pero si lo hace el contrario es corrupción”, “La justicia deja de ser justicia cuando primero decido quién tiene razón y después busco los argumentos para justificar mi decisión.

Cuarto, vivimos en una sociedad desintegrada, cuando la Torá nos dice Tamin Tihyeh (18:13), “sé íntegro”. Es decir, no permitamos que “el entorno piense por mi” o digamos “yo pienso por mí mismo, por lo tanto, tengo razón”. La integridad está en el medio de estas dos posiciones, no someter mi conciencia ciegamente al grupo, pero tampoco convertir mi propia percepción en autoridad absoluta. La integridad requiere discernimiento.

Quinto, no nos gusta asumir responsabilidad. Inicia la porción con “elige” o “delega”. Usualmente muchas personas hoy en día piensan que si los comicios de cada país la elección de no votar fuera un partido político, entonces ganarían la abstinencia o la indiferencia. ¿porqué no nos gusta elegir gobernantes? Porque es más fácil decir: No voté por A o por B, no lo elegí. Esto hizo Pilato, era gobernante y no quiso asumir la responsabilidad sobre Yeshúa a pesar de que no observó algo condenable, siendo él alguien despiadado. El problema de la indiferencia es similar a una avestruz que piensa que por meter su cabeza en un agujero el León que la persigue no la encontrará y será su cena.

Tzedek Tzedek TIrdof, es casi una disciplina espiritual que implica detenerse, mirar (abrir los ojos), escuchar, investigar, examinar mis intenciones, distinguir las intenciones de premeditación con accidentes, no confundir verdad con la costumbre, no confundir autoridad con justicia, busca evidencias, y hasta entonces determina juicio.

Si nuestro juicio se ha distorsionado, hemos normalizado la violencia de personas que solo “aparecieron muertos”, que es algo que la misma Torá nos obliga a quebrar la nuca a un novillo por esta causa, hay tiempo aún hoy en día para hacer Teshuvá, dice Yesayahu 51:13 “Y olvidaste al Señor tu Hacedor” y aun así el profeta nos invita a “Lavaos, limpiaos; quitad la maldad de vuestras obras de delante de mis ojos; cesad de hacer el mal. Aprended a hacer el bien; buscad la justicia” (Is.1:16-18).

Para cerrar, quisiera referirme a Isaías 32:16-17 “Y habitará el derecho en el desierto, y la justicia morará en el campo fértil. Y el efecto de la justicia será paz.” Tzedek no es simplemente una obligación individual. Tiene consecuencias sociales. Cuando hay justicia, hay paz. Haber fallado ayer no nos condena a seguir siendo injustos mañana. Siempre podemos volver, aprender, reparar y volver a caminar con nuestro Hacedor. “Tzedek, Tzedek, Tirdof”, Justicia, Justicia, Perseguirás.

Shabbat Shalom.

Mauricio Quintero