La parashá Tetzaveh es la segunda de las cuatro parashá que envuelven el pecado del becerro de oro, el Egel Zahav. Comienza con el encendido de la menorá. El hebreo es un lenguaje de imágenes a través del cual se despliegan los principios que DIOS quiere enseñarnos. Tetzaveh hablará de la menorá encendida con aceite “puro”, que ardía limpio para no llenar de humo el Mishkan. También se utilizaría para ungir a los sacerdotes y los muebles del Santuario. Es el comienzo del sacerdocio. Es importante entender la etimología de la palabra ‘cohen (sacerdote), que denota vínculo. Retrata a un “gobernante” que mide un estándar dentro del cual debemos caminar. En latín, se lo llama canon.
En Éxodo 19:6, Israel fue llamado a ser un “Goy kadosh”, una nación santa y un reino de Sacerdotes (Cohanim). Sin embargo, después del pecado del becerro de oro, el rol de los Cohanim se trasladaría del pueblo y se limitaría a la casa de Aarón, a través de sus cuatro hijos y sus descendientes, y sus roles serían los de maestros de la Torá. Todo Israel tenía el rol de enseñar la Torá; lamentablemente, esto se ha perdido, pero se puede recuperar. Está al alcance de todos. Sabemos que esta parashá no es cronológica ya que anuncia este sacerdocio, que había sido entregado sólo a Aarón y ahora se mencionarían a sus cuatro hijos. Nótese que el Mishkán o Santuario fue construido después del pecado del becerro de oro.
A continuación, se describiría que las vestimentas de los sacerdotes diferían de la vestimenta habitual del pueblo. El Sumo Sacerdote usaría ocho prendas diferentes, pero durante las épocas más importantes del año, en alusión a Yom Kippur, solo se usarían cuatro vestimentas sencillas y blancas. ¿Por qué el Creador les ordenó que hicieran todas estas vestimentas intrincadas?
Éxodo 29:46-48 es importante. Dice: “Y santificaré el altar y el altar; santificaré también a Aarón y a sus hijos, para que me sirvan como sacerdotes. Y mi Shejiná habitará entre los hijos de Israel, y yo seré su Dios. Y reconocerán que yo soy Adonai su Dios, que los saqué de la tierra de Egipto, y habitaré entre ellos. Yo soy Adonai su Dios”.
El versículo 46 repite la idea de Éxodo 25:8 de que el Creador “habitaría entre ellos” – Shajanti B’tojam. ¿Por qué el Creador les hizo un lugar especial?
Aunque cronológicamente no había sucedido todavía, Israel destruiría la relación entre ellos y el Creador con el Egel Zahav. Moshe Rabenu le suplicó a DIOS porque Él se alejaría completamente de ellos. Estarían solos. Ahora Él les hizo construir este Mishkan después de que el pueblo se dio cuenta de lo que había hecho y se arrepintió. El Mishkan fue designado como el único lugar para que el pueblo se reuniera donde pudieran “enfocarse solo en Él” y donde lentamente se alejarían de la idolatría, de los dioses de Egipto. La palabra “enfocarse” es importante aquí. Ya no podían tener altares en cualquier lugar que quisieran. El Ochel Moed sería el único lugar donde DIOS sería adorado, y dentro del cual se colocaría el Arca que contiene las dos Tablas del pacto, los Diez Mandamientos.
El ENFOQUE es el quid de la cuestión. A veces, tú y yo podemos distraernos demasiado. Cuando estamos conversando con alguien que está ocupado con su iPhone o el periódico y no te está prestando atención, ¿cómo te sientes? Esta es una queja común entre esposos y esposas. He visto que eso sucede aquí cuando las personas juegan con sus teléfonos mientras escuchan el mensaje. ¿Por qué vienen aquí? El Creador quería y todavía quiere que Su pueblo se concentre en Él para que podamos tener una relacióncon Él. Ahí es donde las religiones han fallado en el objetivo. Nos enseñan cosas que hacer en lugar de entender por qué lo hacemos. Es forma sin sustancia.
El Creador le dijo al pueblo que hiciera vestimentas muy intrincadas por una razón. ¿Lo necesitaba? No, lo necesitábamos. Estábamos comparando a DIOS con los dioses de Egipto. No podíamos ver ni tocar a nuestro Dios, mientras que los dioses egipcios tenían magníficos Templos y sus sumos sacerdotes estaban tremendamente adornados. Necesitábamos continuidad hasta que el Creador pudiera alejar lentamente al pueblo de la idolatría y redirigir su atención. ¿Se suponía que esto sería eterno? La palabra “olam” se traduce como para siempre o perpetuo, pero la mejor manera de entenderlo es según los requisitos de su situación. Ya no se aplica a nosotros, ya que no tenemos el Beit ha Mikdash hoy. Nosotros nos convertimos en ese Mikdash.
Este Shabat se llama Shabat Zajor, el Shabat del Recuerdo, y cae justo antes de Purim. En 1 Samuel 15:13-15, parte de la lectura de la Haftará, el profeta Samuel confrontó al rey Saúl, a quien se le había ordenado destruir a todos los amalecitas, incluyendo mujeres, niños y ganado. Él no lo hizo. Esta orden es tan difícil de entender para la gente… ¿Cómo pudo el Creador pedirle al rey que hiciera algo tan terrible? La gente se refiere a estos versículos para demostrar cómo el Dios del Nuevo Testamento es más misericordioso que el Dios del Antiguo Testamento. Pero en retrospectiva, sabemos que había una razón. Sólo Dios conoce el corazón del hombre. Él sabía que los amalecitas eran malvados y que serían por siempre una espina en la carne de los israelitas.
Saúl le dio a Samuel la excusa de que había guardado vivo el mejor ganado para “sacrificarlo” a Dios. Trató de justificar sus acciones y sonó más humano que el Creador. El profeta Samuel lo detuvo de inmediato y le preguntó por qué desobedeció, diciendo: “17 Y Samuel dijo: “Aunque eres pequeño a tus propios ojos (porque él es de la tribu más pequeña, Benjamín), ¿no eres tú cabeza de las tribus de Israel? Y el SEÑOR te ungió rey sobre Israel;” Ungido aquí es mashiach. ¡Saúl era considerado un mashiach, mostrándonos que no todos eran buenos! 18 y el SEÑOR te envió en una misión y dijo: Ve y destruye por completo a los pecadores, los amalecitas, y pelea contra ellos hasta que sean exterminados. 19 ¿Por qué entonces no obedeciste la voz del SEÑOR? “¿Por qué te lanzaste sobre el botín e hiciste lo que es malo a los ojos del SEÑOR?” ¿Quién tiene razón, Saúl o el Creador? Aunque Shaúl parece mostrar más misericordia o corazón que Dios, no lo hacía por misericordia. La verdadera razón era que quería el botín, el despojo de la guerra, para sí mismo. Trató de parecer piadoso y justo, pero al final, sus verdaderos motivos quedaron al descubierto.
20 “Y Saúl dijo a Samuel: Pero yo escuché la voz del SEÑOR, y cumplí la misión que el SEÑOR me envió, y traje a Agag rey de Amalec, y destruí por completo a los amalecitas. 21 Pero el pueblo tomó del botín ovejas y bueyes, lo mejor de las cosas consagradas, para sacrificar al SEÑOR su Dios en Gilgal.
Este próximo versículo es utilizado por aquellas personas religiosas para enfatizar y justificar el sacrificio de animales o cualquier ser humano… 22 “A lo cual Samuel dijo: ¿Se agrada el SEÑOR de los holocaustos y sacrificios o de la obediencia a la voz del SEÑOR?” El SEÑOR siempre ve nuestros corazones. No podemos engañarlo ni burlarnos de Él. Él quiere nuestra obediencia. Shema Israel – Escucha Israel significa obedecer a Israel. Escuchar significa obedecer. Dios quiere ver nuestros corazones. Algunas religiones dicen que matar a un animal o a un ser humano es la forma en que logramos el perdón de nuestros pecados, que alguien o algo más pagaría por nuestros pecados. ¡Qué trato! ¿Quién no querría eso?
Saúl insistió en que hizo todo bien al guardar lo mejor para DIOS. Dijo que estaba siguiendo a Dios, pero solo se estaba engañando a sí mismo. Samuel nos advierte que cualquier idolatría es brujería y que buscar otros dioses no terminará bien para nosotros. ¿Cuántos de nosotros pensamos que podemos engañar al Creador? Pero solo nos estamos engañando a nosotros mismos. “En verdad, la obediencia es mejor que el sacrificio, la sumisión que la grasa de los carneros”. Dios no necesita comer; no necesita nuestros sacrificios. 23. La rebelión es como el pecado de la brujería, la terquedad es como la idolatría. “Por cuanto has rechazado la palabra del SEÑOR, Él te ha rechazado como rey”. La brujería es lo mismo que buscar otros dioses.
Debido a la desobediencia del rey Saúl, hoy tenemos Purim. Debido a la desobediencia de Saúl, tuvimos a Amán, un descendiente del rey Agag. Incluso Arafat afirmó ser un amalecita. Todo el Medio Oriente y las Naciones Unidas están infectados con el espíritu de Amalec, el odio a Israel. Amalec es el espíritu del mal en conflicto con el Dios de Abraham, Isaac y Jacob. Es cierto que Israel no es puro ni inocente, pero Dios tratará directamente con el pueblo de Israel que no defienda a nuestro Dios. La raíz del problema fue que Israel dijo que quería un rey para ser como las otras naciones y terminó con un rey terrible. El Creador había apartado a Israel, “Goy kadosh”, y quería que el pueblo se volviera a Él como su único Rey.
El aceite se utilizaba para encender el “ner tamid”, la llama eterna, así como para “ungir” a los sacerdotes y todos los elementos dentro del Mishkan. La palabra para ungir es “mashiach”, y como vemos en la porción de la Haftará en 1 Samuel 15, el rey Saúl fue ungido, pero resultó no ser un buen mashiach. ¿Por qué Saúl es un mal ejemplo? Fue ungido porque el pueblo de Israel dijo: “Queremos ser como las otras naciones”. ¡Qué gran error! Al igual que la palabra kadosh (santo, apartado), la palabra mashiach depende del contexto del sustantivo al que se asocia. Cualquier palabra hebrea puede tener significados opuestos según el contexto.
Cada detalle del Mishkan fue diseñado para mostrarnos que lo externo no es importante; la carpa exterior no era nada especial a la vista, pero era la belleza interior lo que importaba. Los sacerdotes se vistieron con sus elaboradas vestimentas para mostrar al pueblo de Israel que su Dios no era menos majestuoso que los dioses que acababan de abandonar. El pueblo, por un tiempo, necesitaría lo visible, y pasarían bastantes años hasta que pudieran confiar en un Dios que no se podía ver a simple vista, sino solo con el corazón.
Ojalá que hoy hayamos madurado y tengamos una mejor comprensión de que no necesitamos estos edificios majestuosos ni estos trajes para adorar a Dios. Podemos adorarlo en nuestros corazones. Él está pidiendo nuestra obediencia, no nuestro oro. Al cuidar de nosotros mismos y de nuestro prójimo, estamos cuidando SU buen nombre. Los sacerdotes son los maestros, los guías que explican las enseñanzas adecuadas de la Torá. Hoy tenemos tantos maestros que enseñan lo que quieren, pero sin enseñar la Palabra de DIOS.
Necesitamos ser humildes ante nuestro Creador, limpiar nuestros corazones como el aceite puro en el Mishkan. Él no quiere que seamos demasiado orgullosos para aprender de Él. ¿Cuántos de nosotros estamos verdaderamente interesados en lo que Él nos está diciendo? Al Creador no le interesan nuestros sacrificios, quiere nuestro enfoque y nuestra intención. ¿Estamos hablando con el Creador o nuestra atención está en otra parte? Los que estamos aquí debemos participar y poner nuestro enfoque en Él. No hagamos un acto de falsa piedad; más bien, aprendamos a ser obedientes a Él. El Creador quiere una relación de dos vías.
Shabat Shalom
Ranebi z”l