En lisant Haazinu, bien que je ne sois pas artiste, je m’imaginais peindre sur une toile les mots de ce poème de Moïse. Au fil des ans, j’ai vu comment Dieu continue de peindre des tableaux pour nous avec Ses paroles… des paroles qui apportent équilibre et beauté à l’image sur la page ; mais dès que nous ajoutons quelque chose à Ses paroles ou que nous en retranchons, l’image se déforme.

Le Deutéronome 32 commence par le mot désignant les oreilles (*Oznayim*, אוזניים), dont est issu *Haazinu*. « *Haazinu Hashamayim*, Écoutez, ô cieux… *v’tishma’a Haaretz*, prête l’oreille, ô terre… » Le ciel et la terre sont deux témoins vivants, illustrant le fait que nul ne peut être jugé sur le témoignage d’un seul témoin oculaire ; il en faut deux ou trois pour qu’un juge équitable puisse prononcer une sentence.

Les versets 2 et 3 décrivent l’effet que produisent sur nos âmes le fait de dire et de proclamer Ses paroles : elles sont telles une pluie bienfaisante, telle la rosée sur une terre desséchée. Lorsque nous lisons les récits de Dieu, consignés par des hommes tels que Moïse, David et Salomon, notre esprit est revigoré, tout comme une terre assoiffée reçoit de l’eau.

Au verset 4, Moïse déclare que Dieu est le Rocher (une autre magnifique image de la force). Son œuvre est parfaite ; Il est un Dieu de vérité ; Il est juste, exempt de toute iniquité, et Il marche dans la droiture (*yashar*). Imaginez pouvoir s’appuyer sur un tel Être : qu’est-ce qui nous empêche alors de placer notre confiance en ce Rocher ?

Même le grand Moïse a connu une défaillance, comme nous le lisons dans le dernier verset de cette parasha. Peut-être est-ce parce que, durant nos années de formation, nous avons appris de nos parents et de nos enseignants à ne pas faire confiance. Ils représentaient pour nous la première figure de l’autorité. Peut-être que Dieu nous demande de les honorer malgré leurs manquements, afin que nous puissions, éventuellement, nous pardonner les nôtres.

Au verset 5, Moïse déclare : « La corruption n’est pas la Sienne ; Ses enfants sont une génération perverse et tortueuse. » Remarquez qu’Il est *yashar* — droit, intègre — ; nous ne le sommes pas ; nous ne sommes pas parfaits comme Lui. Le verset 6 nous rappelle à quel point nous sommes insensés et dépourvus de sagesse, puis pose la question : « N’est-Il pas notre Père, Lui qui nous a rachetés, qui nous a formés et établis ? » C’est une question à laquelle nous aurons du mal à répondre tant que nous ne Lui ferons pas pleinement confiance. Cela pourrait prendre plus d’une vie entière !

Le verset 9 nous apprend que, tandis que les nations recevaient les territoires qui leur étaient assignés, Israël était désigné comme la « part d’héritage » propre à Dieu. Cette réalité est illustrée par les Lévites et leur rôle au sein des douze tribus — un microcosme qui reflète la portée plus vaste de la situation et témoigne de l’importance capitale d’Israël aux yeux du monde. Combien de personnes saisissent véritablement la portée de ce grand dessein ? Ceux qui s’en prennent à Israël — « la prunelle de l’œil de Dieu » — ne font que se nuire. Cette attitude se manifeste sous la forme de l’antisémitisme. Il ne s’agit nullement d’une question de terres ou de territoires attribués ; tout tourne autour de la volonté d’usurper la place du Créateur, en prétendant que « nos dieux (qui ne sont pas de vrais dieux) valent mieux que votre Dieu ».

Le verset 11 dépeint une scène merveilleuse pour les amoureux de la nature : un aigle porte ses petits sur ses ailes… voilà à quel point nous pouvons lui faire confiance. Parfois, comme l’aigle qui apprend à voler, jeté hors de son nid, nous avons l’impression de perdre le contrôle, mais c’est à ce moment-là que nous renforçons nos ailes, apprenant lentement que notre DIEU ne nous laissera jamais nous écraser au sol. Nous développons la confiance.

Le verset 12 souligne que Dieu seul nous guide ; aucun dieu étranger n’est avec nous. Ici, le mot hébreu désignant l’étranger est *neikar* (נֵכָֽר). L’étranger — ou les dieux étrangers — ne cherche pas à suivre le Dieu unique, contrairement au *Ger*. Il ne faut pas les confondre, car les *gerim* désirent suivre le Dieu d’Israël et ne faire qu’un avec nous !

Les versets 13 et 14 décrivent comment nous avons été comblés de tout ce qu’il y a de bon à manger et à boire, mais les versets 15 à 21 montrent qu’« ils s’engraissèrent, devinrent lourds, et L’oublièrent ». (C’est la clé !) « Ils l’ont rendu jaloux avec des *zarim* (בְּזָרִ֑ים), des dieux étrangers… avec des abominations qui ont attisé Sa colère contre nous. Ils ont offert des sacrifices à des esprits impuissants, et non à Dieu. » Ces paroles restent vraies à ce jour. Combien d’entre nous (moi y compris) ont été attirés par l’hindouisme, le bouddhisme et tous les autres « -ismes » ? Cela ne nous plaît peut-être pas de l’entendre… mais n’y avait-il pas une immense statue de Bouddha au festival Nova ? À mesure que je poursuivais ma lecture, mon cœur se serrait : « … L’Éternel le vit et les prit en horreur, irrité par ses fils et ses filles ; je leur cacherai ma face… ils ont excité ma jalousie par ce qui n’est pas Dieu, ils m’ont irrité par leurs vanités… »

Je continuais ma lecture, la main sur la bouche : « …J’accumulerai sur eux les maux ; ils seront consumés par la faim… au-dehors l’épée, au-dedans la terreur, détruiront le jeune homme comme la jeune fille, le nourrisson comme le vieillard… Je les disperserai aux quatre coins et ferai disparaître leur souvenir… Leur ennemi était une nation dépourvue de conseil et d’intelligence. Leur rocher n’est pas comme notre Rocher… car leur vigne vient de la vigne de Sodome et des champs de Gomorrhe… » Pourquoi n’entend-on pas ces paroles dans nos synagogues et nos églises à travers le monde, alors que l’on y adore, dit-on, un Dieu unique ? Peut-être parce que les fidèles prendraient la fuite !

Le verset 39 nous exhorte à reconnaître : « Voyez que je suis Lui, et qu’il n’y a point de dieu auprès de Moi ; je fais mourir et je fais vivre ; je blesse et je guéris, et nul ne peut délivrer de ma main… J’exercerai la vengeance sur mes ennemis et je vengerai ceux qui me haïssent. J’enivrerai mes flèches de sang et mon épée dévorera la chair ; du sang des tués et des captifs. »

Comment de telles paroles pouvaient-elles constituer les derniers mots de Moïse à son peuple ? Ne craignait-il pas de blesser leurs sentiments ou de froisser leur fierté ?

Soudain, le thème change : « Réjouissez-vous, nations, avec son peuple ! Car il vengera le sang de ses serviteurs, il exercera la vengeance contre ses adversaires et il purifiera (*kaper*) la terre pour son peuple. » Puis Moïse leur dit : « Prenez à cœur toutes les paroles que je vous adresse aujourd’hui ; ordonnez à vos enfants de veiller à mettre en pratique toutes les paroles de cette Loi. » Ensuite, Dieu ordonna à Moïse de gravir le mont Nébo pour contempler le pays où il n’entrerait pas, car il n’avait pas rendu gloire à Dieu lorsqu’il s’était attribué le mérite de leur avoir procuré de l’eau jaillie du rocher.

Ce fut un ultime rappel pour nous tous : Dieu n’est pas un Dieu frivole ; il tient ses promesses. Il n’est pas jaloux comme nous, les humains ; il ne se soucie pas de ce que nous pensons de lui, contrairement à l’importance que nous accordons à l’opinion d’autrui ; il n’exige pas d’être apaisé par nos sacrifices, comme si nous pouvions l’acheter. Combien d’entre nous luttent avec ces réalités !

Nous traversons les *Yamim Norayim* — ces jours redoutables situés entre Yom Teruah et Yom Kippour —, une période propice à une réflexion profonde. Dans la parasha *Haazinu*, Moïse nous exhorte à ne pas oublier que les choix effectués par les générations passées façonnent nos vies d’aujourd’hui. En repensant à certains de mes propres choix qui continuent de me hanter, je les perçois désormais comme des occasions de gagner en sagesse et de trouver la paix à leur sujet. Je vois comment notre Dieu merveilleux, qui avait autrefois détourné Son visage de moi (comme l’indique le verset 20), tourne à nouveau Son visage vers moi. Je me tourne vers Lui ; je ne veux plus d’autres dieux dans ma vie et je consacrerai le reste de mes jours à tourner résolument le dos à toute trace de ceux-ci. Bien que je Lui fasse défaut chaque jour, Il connaît mon cœur et me remet sur la voie du « yashar » (le droit chemin). Il est aisé de Lui rendre un hommage de pure forme et de s’illusionner en se croyant parfaits, mais Dieu connaît nos cœurs et dispense récompenses et conséquences selon notre conduite. Nul ne peut se soustraire à ce Dieu magnanime qui donne la vie et la reprend.

Si quelqu’un vous disait avoir écrit un poème spécialement pour vous parce qu’il savait qu’il allait bientôt partir, vous vous attendriez peut-être à un chant d’amour. Pourtant, après avoir lu *Haazinu*, j’ai pris conscience de l’importance de cette « exigence bienveillante » dans nos vies. Si l’on examine la vie de Ses messagers — tels qu’Abraham, Isaac et Jacob, Moïse et Josué, Élie et les nombreux prophètes d’Israël, ainsi que notre ultime et plus grand maître et prophète, Yeshua — on ne trouvera pas un seul d’entre eux qui n’ait pas eu à lutter contre la société dans laquelle il vivait. Quels sont les dénominateurs communs de leur existence ? L’obéissance au Créateur et une confiance inébranlable en Lui. Cela ne signifie pas pour autant qu’ils Lui ont toujours fait confiance ou qu’ils ont parfaitement respecté Ses commandements. Ils étaient humains.

Pourquoi Dieu se montrerait-il si sévère envers Ses propres enfants tout en épargnant les autres ? Prenons l’exemple de Jacob et d’Ésaü. Qu’est-il arrivé à Jacob, choisi par Dieu pour jouer l’un des rôles les plus importants de l’histoire d’Israël ? Après avoir trompé son père et son frère, il a quitté le foyer sans le sou et a enduré une épreuve après l’autre. Même sur le chemin du retour, il a dû livrer le combat de sa vie — ou devrais-je dire, le combat *pour* sa vie. Son parcours fut ardu et semé d’embûches, mais c’est au fil de ce chemin que sa relation avec le Créateur s’est approfondie. Ésaü, en revanche, a été laissé libre d’agir à sa guise. Il a épousé des femmes qui ne lui convenaient pas et a vécu sans contrainte, au gré de ses envies. On ne voit jamais Dieu intervenir dans sa vie ni le discipliner. Tous deux ont été bénis sur le plan matériel et possédaient une immense richesse ; pourtant, c’est à l’aune de notre relation avec le Créateur que se mesure notre véritable richesse.

Les paroles de ce poème de Moïse s’adressent à chacun d’entre nous à travers les siècles, tant sur le plan personnel — le microcosme — que sur le plan national — le macrocosme. Si nous pensons que notre comportement n’affecte personne d’autre que nous-mêmes, nous nous trompons lourdement. Même nos pensées ont des résonances et des conséquences qui touchent notre monde. Cette *parasha* s’achève alors que Moïse gravit la montagne où il quittera ce monde. Un autre prophète gravira une autre montagne et prononcera un sermon qui transformera ce monde. Dans son Sermon sur la montagne, Yeshoua a déclaré : « Vous avez entendu qu’il a été dit autrefois : “Tu ne commettras pas de meurtre”… Mais moi, je vous dis que quiconque se met en colère contre son frère ou sa sœur sera passible de jugement. Vous avez entendu qu’il a été dit : “Tu ne commettras pas d’adultère”, mais moi, je vous dis que quiconque regarde une femme avec convoitise a déjà commis l’adultère avec elle dans son cœur. »

Avant que nous ne célébrions, en tant que nation, sa fête de Yom Kippour demain soir, j’espère que nous prendrons au sérieux les paroles du poème de Moïse et que nous tournerons à nouveau nos cœurs vers Lui, pour Le servir Lui seul et non d’autres dieux. Quels sont ces dieux dans nos vies aujourd’hui ? L’amour de l’argent, la soif de pouvoir, le besoin de prestige, la quête d’une instruction toujours plus poussée, le besoin d’être accepté, le choix de s’accrocher à la peur plutôt que d’apprendre à faire confiance, les superstitions, l’hypocondrie, et bien d’autres choses encore… même un messie peut être considéré comme un dieu. Quel baume éphémère pourrait jamais remplacer le *shalom* éternel que seul Dieu peut offrir ? En cette période de l’année chargée de spiritualité, arrêtons-nous pour examiner notre obéissance à ses commandements et demandons-Lui de nous aider à chasser de nos vies tous les faux dieux sur lesquels nous nous appuyons au lieu de Lui seul.

Shabbat Shalom

Peggy Pardo