¡Ay, ¿cuándo aprenderemos?!
Las ofrendas desempeñaban un papel fundamental en la vida de Israel, y la doble parashá de esta semana, Chukkat Balak, comienza con otro tipo de ofrenda: la vaca roja. La vaca debía ser quemada por completo, con su sangre, y ofrecida «fuera del campamento», lejos del centro sagrado, la Tienda del Encuentro. Sus cenizas se mezclaban con agua fresca de manantial (Mei Niddah), agua de purificación. Una persona ritualmente pura sumergía un manojo de hisopo en la mezcla y lo rociaba sobre la persona impura el tercer y séptimo día. Tras el séptimo día de rociar y bañar, la persona era declarada pura. Este ritual servía para tratar la contaminación por contacto con los muertos. Fuera del campamento se encontraba la zona designada para los casos más graves de impureza ritual, como los leprosos (Levítico 13:46), los restos de las ofrendas por el pecado (Levítico 4:12), las ejecuciones (Números 15:35) y el chivo expiatorio.
Nótese la paradoja: las cenizas de la novilla pura se usaban para purificar a los impuros, y cualquiera que tocara la novilla muerta o sus cenizas se volvía ritualmente impuro. Esto es un חוק Khoke, un estatuto divino que debe obedecerse sin explicación lógica. Nuestros sabios dicen que la novilla roja tenía como propósito expiar el pecado de Israel por el becerro de oro, pero ¿cómo podían las cenizas de un becerro revertir el pecado de otro?
Este tema se repetiría en Números 21. Después de que los edomitas, descendientes de Esaú, hermano gemelo de Jacob, impidieron el paso de sus parientes, los israelitas, por su territorio, estos se vieron obligados a emprender un largo viaje. Dieron vueltas y se desanimaron. Volvieron a hablar en contra de Moisés: «¿Por qué nos sacaste de Egipto para morir en el desierto, donde no hay pan ni agua, y despreciamos este “alimento inútil”?». ¡Se referían al maná, el regalo de Dios!
Como resultado, Dios envió serpientes venenosas entre el pueblo, y muchos murieron. Fueron a ver a Moisés y admitieron haber hablado en contra de Dios y de él. Una vez más, en lugar de reaccionar contra ellos, Moisés intercedió por el pueblo y siguió las instrucciones de Dios: hizo una serpiente de bronce, la puso en un poste y quien hubiera sido mordido y la mirara, viviría. En ambos casos, ¿la vaca que se volvió impura purificó a la persona, o la serpiente de bronce en el poste sanó a la persona infectada?
¿Cuántos objetos en nuestras vidas consideramos fuente de sanación y poder?
El cristianismo enseña, en el libro de Juan, que Jesucristo, señalando su muerte en la cruz, se comparó a sí mismo con la serpiente que fue levantada en el desierto y que todo aquel que crea en él tendrá vida eterna.
¿Era la serpiente de bronce Dios? ¿Tenía el poder de curar? ¡No, no tenía ningún poder! De hecho, el rey Ezequías tuvo que destruirla unos 700 años después, porque Israel quemaba incienso y adoraba a la serpiente de bronce de Moisés, a la que habían llamado Nehushtán, que significa «esa cosa inútil». ¿Cómo pudo Jesús, a quien conocemos como el rabino Yeshúa, compararse con «esa cosa inútil» que no tenía poder? Él amaba la Torá y quería que su pueblo volviera a ella y confiara en el Dios de sus antepasados, quien tenía todo el poder en sus manos. Además, ¿acaso las cenizas de la vaca roja no purificaban al pueblo, y no su sangre?
Tendemos a adorar lo que podemos ver y a reemplazar a nuestro Dios invisible por algo de poco valor. La serpiente que Dios le ordenó a Moisés que creara se convirtió en un ídolo con el tiempo. Los israelitas habían vivido en la cultura pagana de Egipto durante cientos de años y habían sido bombardeados con un ritual supersticioso tras otro. Dios estaba apartando su atención de estos falsos rituales, dándoles otros que los redirigirían al Dios de sus antepasados, a quien habían olvidado.
Hoy en Israel, la comunidad judía ortodoxa quiere reinstaurar el sistema de sacrificios y declarar que ha encontrado lo que creen que es la Novilla Roja perfecta. ¿Puede una novilla roja ofrecida hoy en el Monte del Templo salvar a nuestro pueblo? ¿O es esa la manera que tiene el hombre de decirle a Dios lo que quiere que haga, en lugar de hacer lo que Él le pide?
Aunque los elementos difieren, el tema de la novilla roja y las serpientes venenosas puede compararse con el ritual de la Sota en Números 5:11-31, en el que un marido que sospechaba que su esposa era infiel debía llevarla ante el sacerdote. Preparó una bebida con el polvo recogido del suelo del Tabernáculo, mezclándolo con agua corriente. Ella debía beberla para demostrar su inocencia o revelar su culpabilidad. Creo que, en todos estos casos, Dios trataba con un pueblo inmerso en las supersticiones propias de las religiones paganas de la época. Estas historias de la Torá nos advierten que debemos tener mucho cuidado de no convertir jamás objetos sin valor en la fuente del poder de Dios.
¿Acaso no nos damos cuenta de lo fácil que es sustituir a Dios por cosas como una cruz, una mezuzá, un rollo de la Torá, una piedra negra, una pata de conejo, una herradura, un cristal, y un largo etcétera?
Nuestro pueblo lleva hoy miles de años viviendo en la diáspora, entre culturas paganas. Seguimos creyendo en supersticiones arraigadas en creencias paganas y hemos olvidado las palabras de Dios, basadas en la sabiduría y la verdad. Nuestro profeta Oseas dijo en Oseas 4:6: «Mi pueblo perece por falta de conocimiento». En Números 20:2-12, el pueblo de Israel se quejó una vez más de que no había agua para beber. Dios le dijo a Moisés que tomara su vara, reuniera a la asamblea, y que él y Aarón hablaran a la roca, y esta daría agua para que la congregación bebiera. Pero en lugar de hablar a la roca, Moisés la golpeó dos veces. Dios les dijo a los dos hombres: «Por cuanto no creyeron en mí para santificarme ante el pueblo de Israel, no podrán llevar a esta congregación a la tierra que les he dado». No creo que Moisés perdiera el derecho a entrar en la tierra prometida simplemente por perder los estribos. ¿Cómo es posible que hablarle a una roca, o incluso golpearla, haya producido agua?
Dios estaba apartando la atención de Moisés, Aarón e incluso de Miriam, quienes, con el tiempo, fueron considerados dioses por el pueblo. Si hubieran entrado en la tierra con los israelitas, ¿quién se habría llevado el mérito, quién habría sido santificado ante los ojos del pueblo: ¿Dios o ellos?
El capítulo 20:13 continúa: «Esta es el agua de Merivah, porque el pueblo de Israel luchó con Dios y Él fue santificado en ellos (Et Adonai v’yikadesh bam)». ¿Quiénes eran «ellos» por quienes Él fue santificado (apartado)? ¿Fueron Moisés y Aarón, o fue el pueblo de Israel? Nuestros sabios difieren en sus opiniones al respecto, pero al igual que el rabino Ibn Ezra, creo que fueron los israelitas, porque Dios los formó específicamente para ser una nación con una vocación: ¡ser Ohr L’goyim, una Luz para las Naciones!
Quizás aún no nos demos cuenta, pero cuando nosotros, Israel, como nación o incluso como individuos dentro de esta nación, olvidamos nuestra vocación y perdemos nuestro sentido de propósito, el mundo sufre en todos los niveles. Cada vez que olvidamos nuestro papel, como tantas veces lo hemos hecho a lo largo de los siglos, Dios envía «serpientes» para morder al pueblo, recordándonos que su santidad, su Nombre, se afirma a través de nuestra conducta.
Esa es una responsabilidad enorme, y muchos no la desean. El nombre de Dios, YHVH, siempre está en el centro de todo. Su nombre lo representa todo sobre Él. Es como nacer en una familia real. El nombre de esa familia es muy respetado, y cuando alguien dentro de ella lo profana con sus malas decisiones y su mal comportamiento, el nombre de la familia se ve manchado, no solo el suyo. Dios, el verdadero Rey, le dio a Israel su código de conducta para que lo transmitiéramos al mundo, y no permitirá que su Nombre sea manchado por nadie ni por nada.
El capítulo 20:24 dice: «Que Aarón se reúna con sus parientes; no entrará en la tierra que he asignado al pueblo de Israel, porque se rebelaron (מְרִיתֶ֥ם m’ritem) contra mi mandato acerca de las aguas de Meribá». M’ritem se refiere específicamente a rebelarse contra «el padre o Dios». La doble parashá termina con Balaam, un profeta gentil que se rebeló silenciosamente contra las órdenes específicas de Dios, y un hombre israelita y una mujer madianita que exhibieron su rebelión ante toda la comunidad. Ya sabemos cómo Dios trató la rebelión en la Parashá Koraj. El rey Balac simplemente seguía la costumbre de su época cuando contrató al profeta Balaam para que maldijera a su enemigo. Balaam consultó con el Dios de Israel, quien respondió: «No vayas con ellos. No debes maldecir a ese pueblo, porque son benditos». Al igual que los rituales anteriores, que carecían de poder, ¿podía algún hombre maldecir a Israel? ¡Por supuesto que no!
El final de esta parashá nos muestra cómo Israel puede ser su peor enemigo. Nuestras acciones tienen consecuencias. La Torá es brutalmente honesta y nos dice que Israel cayó cuando comenzó a cometer adulterio en Sitim con las hijas de Moab, el pueblo de Balac, quien contrató al profeta para maldecir a Israel. Aquello no funcionó, pero lo que siguió sí. Los hombres israelitas fueron seducidos por las mujeres moabitas, y los ritos sexuales de los dioses moabitas, y así, la rebelión volvió a apoderarse del campamento, provocando una plaga que se cobró la vida de 24.000 personas, hasta que Pinjas, hijo de Eleazar, intervino y detuvo la propagación de la plaga, mediante un acto de celo por Dios, expiando así los pecados del pueblo de Israel. Dios vio su corazón y honró su acción.
La Torá nos muestra que solo Dios controla el destino de Israel. Por mucho que lo intenten, ningún ser humano puede maldecir lo que Dios ha bendecido. Dios les estaba mostrando a Balac, quien representa a los gobiernos actuales, a Balaam, quien representa a las religiones actuales, y al pueblo de Israel, que representa a la humanidad, que solo Él posee la Autoridad Suprema. Haríamos bien en prestar atención a sus advertencias. Dios no nos pide la perfección. Él es nuestro Padre, y nosotros somos sus amados hijos, judíos y gentiles por igual. La haftará en Miqueas 6:5-8 declara con toda claridad lo que Dios nos pide: «Pueblo mío, recuerda lo que Balac, rey de Moab, ideó, y lo que Balaam, hijo de Beor, le respondió, para que conozcas la justicia de Dios. ¿Con qué me presentaré ante Dios, y me postraré ante el Dios Altísimo? ¿Me presentaré ante Él con holocaustos, con becerros de un año? ¿Se complacerá Dios con miles de carneros, con diez mil ríos de aceite?… Dios te ha dicho lo que es bueno, oh hombre, y lo que Él requiere de ti: solamente practicar la justicia, amar la misericordia y caminar humildemente con tu Dios».
La fórmula de reemplazar a Dios por cosas sin valor está presente a lo largo de esta doble porción y nos ha acompañado desde entonces hasta hoy.
Miren el mundo actual… viviendo en clara rebelión contra las instrucciones de Dios, destinadas a protegernos de las maldiciones de los Balaam y Balac de hoy. Cuando las consecuencias de nuestra rebeldía nos afectan, nos quejamos; formamos comités para luchar contra la injusticia y el odio que sufrimos, culpamos a los gobiernos y, en última instancia, culpamos a Dios. Luego, después de que muchos de los nuestros han sufrido y muerto, clamamos por un salvador. ¿Cuándo aprenderemos que Dios nos ha dado todo lo que necesitamos para salvarnos de nosotros mismos?
Shabat Shalom
Peggy Pardo