¿Quién hablará por aquellos que no pueden hablar por sí mismos?
Estamos tomando el mensaje de la Parashá de hoy, Tetzaveh (Tú ordenarás), de la enseñanza que nuestro rabino de bendita memoria nos trajo en 5780. Como mencioné el último Shabbat, él nos dijo que estas porciones no son cronológicas. ¿Por qué debería ser importante? Es más importante examinar la Torá a la luz de su aplicación a nuestras vidas que quedar atrapado en los detalles. Eso no quiere decir que deba ignorarse la confección de las elaboradas vestiduras de los cohanim y otros artículos magníficos para el Mishkan (la Tienda de reunión), porque existe el peligro de volverse demasiado esotérico o místico y olvidar la aplicación práctica a nuestras vidas. Una de las consecuencias es que estamos perdiendo a nuestros jóvenes, y no solo a ellos, sino que también se está privando al resto del mundo de la esencia de lo que el Creador nos quiere impartir.
Shemot (Éxodo) 28:3 dice: “Y hablarás a todos los sabios de corazón, a quienes he llenado con el espíritu de sabiduría, para que hagan las vestiduras de Aarón para santificarlo, a fin de que pueda servirme en el oficio de cohanim.” De la misma manera que estas personas fueron escogidas por su talento innato, cada uno de nosotros ha sido dotado por Dios, pero ¿cuántos de nosotros sabemos cuáles son nuestros dones? Lamentablemente, la mayoría de las personas buscan lo que pueden obtener en lugar de lo que pueden dar. El resultado es que muchos terminan trabajando en áreas en las que se sienten insatisfechos y sienten que falta algo en sus vidas. Nuestro rabino dijo que tenía un amigo hace muchos años que amaba y se destacaba en las artes marciales. Había ganado innumerables medallas en su campo. Si no lo conocías, parecía ser muy apacible, incluso tímido; si fue insultado, nunca reaccionó. La única vez que se puso de pie para defender a alguien fue cuando esa persona no pudo defenderse. Aunque era muy capaz de ganar, nunca comenzó una pelea. Sabía lo que tenía dentro y no necesitaba presumir. Cuando buscamos en nuestro interior y empezamos a conocer verdaderamente nuestros dones y cualidades, dejamos de tener que demostrarle nada a nadie. Fueron implantados dentro de nosotros para que podamos usarlos para encontrar nuestro lugar dentro de la sociedad y servir al bien mayor.
Los cohanim tuvieron que hacer un aceite muy especial para que la menorá iluminara el Mishkan. Tendría que arder continuamente y ser tan puro que no produjera humo dentro de la Tienda. Las razones son muy prácticas. No querrían que Cohen HaGadol, el Sumo Sacerdote, muriera asfixiado durante su tiempo de servicio y se utilizaría a la Menorá para brindar luz a la Tienda debido a que no tenía ventanas. El Creador usa cosas físicas para enviarnos un mensaje esotérico. Arrojar luz sobre algo significa aportarle claridad. Nuestro Creador quiere que seamos transparentes. Hay personas que piensan que están haciendo eso, pero a menudo vienen con una agenda oculta. Por ejemplo. cuando le hacemos un favor a alguien, ¿esperamos recibir algo a cambio? Esta es una lucha para nosotros. ¿Tenemos alguna vez perfectamente claro por qué hacemos cosas por los demás? El principio aquí es aprender a ser honesto y directo en nuestro trato con la gente. La mayoría de nosotros estamos tan acostumbrados a poner una fachada para los demás, más preocupados por nuestra apariencia que por quiénes somos realmente. Todos tenemos nuestros métodos de actuación, de manipulación de personas y situaciones para parecer que estamos en una “buena luz”. Esta porción nos recuerda que seamos nosotros mismos, que seamos claros en nuestra comunicación y que seamos lo más directos posible sin herir ni insultar; podemos aprender a ser amables siendo honestos. Lamentablemente, la hipocresía se ha convertido en la regla del día.
Las vestiduras que fueron diseñadas para los cohanim que eran vestiduras regias, elaboradas con piedras preciosas. ¿Fueron hechos para el beneficio de los cohanim o para el Creador? No, estaban destinados a desviar la atención de los israelitas de los magníficos trajes de los sacerdotes de Egipto que practicaban el paganismo sin piedad. Nuestro Dios misericordioso quería redirigir su enfoque hacia Él. Él podría haber hecho esto en un instante cambiando sus cerebros, pero le dio a la humanidad libre albedrío y quería que lo ejercitaran. Este, sería un proceso de destete para los israelitas en el que tendrían que elegir entre la luz y la oscuridad. Este es el proceso para cada uno de nosotros que hemos sido afectados por la oscuridad de nuestro pasado y estamos siendo llevados a Su luz. Cuando pensamos en la luz del Mishkan, la menorá encendida con aceite puro, recordamos nuestra responsabilidad de ser luz para el mundo.
El Cohen HaGadol sería el representante del pueblo, el intermediario, el “vínculo” entre ellos y su Creador, significando cómo debemos presentarnos ante Él. Primero tuvo que presentar ofrendas quemadas por sí mismo antes de poder representar al pueblo. El cohen tendría que ser lo suficientemente humilde para reconocer que podía pecar incluso si estuviera vestido con un traje tan elaborado. Dios no está impresionado con nuestra exhibición exterior, nuestro disfraz de religiosidad. Él conoce nuestros corazones y quiere que seamos limpios ante Él y luego, por así decirlo, nos “cubrirá” con una prenda especial.
Nuestro Creador nos está enseñando a mantener nuestra luz brillando y a ser luz para los demás, pero solo traemos humo cuando somos deshonestos unos con otros. La Torá enfatiza que la claridad es extremadamente importante; ser transparentes para que la gente pueda vernos por lo que somos. A veces, estaremos de buen humor, a veces no. A veces hacemos o decimos algo mal, pero debemos reconocer lo que hemos hecho o dicho y corregirlo. Ahí es donde entra el apoyo de los verdaderos amigos. Ellos pueden decirnos la verdad sobre nosotros mismos, con amabilidad, porque quieren ayudarnos a crecer, no menospreciarnos. Las personas que tienen más problemas para crecer y cambiar son aquellas que no reconocen que pueden hacer algo malo. Es más fácil culpar a los demás que asumir la responsabilidad. Vivimos en una sociedad donde prevalece la “mentalidad de víctima” y lo vemos en todos sus diversos movimientos. Es muy fácil señalar con el dedo a los demás por nuestros problemas, pero recuerda, cuando señalamos con el dedo, tres nos están señalando a nosotros. Nuestra primera responsabilidad es revisar nuestro interior antes de juzgar a los demás; examinar nuestro propio comportamiento y no culpar a otros por lo que hacemos.
Una de las expresiones favoritas de nuestro rabino de la Torá era “Tzedek, Tzedek TIrdof”, “Justicia, Justicia, debemos perseguir”. Siempre hablaba en contra de la injusticia dondequiera que la viera y eso no lo hizo popular. Hoy, como creyentes en el Creador y seguidores de la Torá y sus normas, debemos denunciar las injusticias de este mundo. Podemos ser señalados y atacados hasta el punto de que tengamos miedo de hablar. Pero entonces, ¿quién hablará por los mudos, los ciegos, los que no pueden hablar por sí mismos?
En el libro de Proverbios 31:9 está escrito: “Abre tu boca, juzga con justicia, y defiende la causa del pobre y del necesitado”. ¿Quién hablará por el bebé no nacido que no tiene voz? Incluso el mundo religioso ha diluido el mensaje. El mundo médico llama feto al bebé, para que nuestra conciencia pueda ser apaciguada al desvincularlo de un ser humano. Las Escrituras nos dicen que la vida comienza en el momento de la concepción. Las mujeres pueden decir: “es mi cuerpo y nadie me puede decir qué hacer” y los hombres pueden decir “es su cuerpo, no tenemos derecho a decirles qué hacer con su cuerpo”. Nosotros somos los que debemos hablar por ese bebé. Durante demasiado tiempo, hemos estado demasiado callados. El Creador nos está llamando a ser luz para el mundo. Es hora de clamar que los principios del Creador enseñen la justicia, la misericordia y el cuidado del débil, la viuda, el huérfano y el extranjero.
Él nos ha dado las herramientas para seguir adelante y no permitir que otros hablen por nosotros; para hacer frente a la injusticia en lugar de pensar que somos víctimas e impotentes. Como seguidores de la Torá, somos responsables, ese es el resultado de tener Libre Albedrío. Las vestiduras del Sumo Sacerdote representan que nuestra atención debe centrarse en hacer lo correcto. No es fácil ser creyente, reflejar la luz de Dios. Sería más fácil simplemente aceptar las opiniones de los demás para mantener la paz. Pero como dijo nuestro profeta Isaías en el capítulo 42:6-7 “Yo Adonai te he llamado en justicia, y te he tomado de la mano, y te he guardado, y te he puesto por pacto del pueblo, por luz de la naciones; para abrir los ojos de los ciegos, para sacar de la cárcel a los presos, y de la cárcel a los que moran en tinieblas”; y en 49:6: “Ciertamente, Él dice: ‘Poco es que tú seas Mi siervo para levantar las tribus de Jacob, y restaurar la descendencia de Israel; también te pondré por luz de las naciones, para que mi salvación sea hasta lo postrero de la tierra”.
Shabat shalom
El mensaje de Ranebi desde 5780 Adaptado por Peggy Jacobson Pardo