Les sept *Moedim* (rendez-vous fixés) de Dieu sont des célébrations riches de sens, conçues pour nous ramener à une relation avec notre Créateur et nous donner des indications sur l’avenir. Chaque jour saint est un Shabbat, durant lequel « *Kol malechet avda lo taasu* » — vous ne ferez aucun travail servile. Je me suis interrogée sur le terme « servile » ; en cherchant des synonymes, j’ai étée très surprise par certains d’entre eux : obséquieux, soumis, servile, rampant, flagorneur ! Tous renvoient à l’idée de chercher à plaire aux autorités en place. Je pense que Dieu nous avertissait : si nous nous prosternons devant autre chose que le Créateur, nous retombons dans l’état d’esclaves en Égypte. Tout ce que les Israélites devaient accomplir renvoyait à ce thème récurrent : souvenez-vous que le Dieu qui nous a fait sortir d’Égypte, qui nous a libérés de l’esclavage, nous offre la liberté. Les *Moedim* étaient des dons du Créateur au peuple d’Israël, qui avaient pour mission de les proclamer (Lévitique 23:2), de les célébrer et de les partager avec toutes les nations — et non pas de manière symbolique ou pour la simple démonstration.
Le premier *Moed* était le Shabbat ; il englobe tous les autres et s’observe tous les sept jours du calendrier lunaire, du coucher du soleil du vendredi au coucher du soleil du samedi. Ce n’est pas simplement un jour de repos ; c’est, avant tout, un signe de l’existence du Créateur. D’autres religions ont pu désigner d’autres jours comme leur sabbat, mais ceux-ci ne sont pas identiques au sabbat institué par le Dieu d’Israël.
Ensuite, on compte trois fêtes au printemps et trois à l’automne. Tout *Moed* (rendez-vous sacré) n’est pas nécessairement un *Hag* ; le terme *Hag* provient de la racine ח-ג-ג (H-G-G), qui évoque le fait de tourner en cercle, de danser et de célébrer. Il désigne principalement les *Shalosh Regalim*, les trois fêtes de pèlerinage (Exode 23:14 : « Trois fois par an, tu célébreras une fête en mon honneur »).
Le deuxième *Moed* est *Hag Pessa’h*, associé à *Hag Matzot* (la fête des pains sans levain) ; il est observé pendant sept jours au mois de Nissan, le premier mois de l’année (Lévitique 23:5).
La troisième fête, appelée *Rishonim Bikkurim* (les Prémices), est également connue sous le nom de *Sfirat haOmer* (le décompte de l’Omer) et débute le lendemain de Pessa’h (Lévitique 23:10).
La quatrième fête, *Hag Shavouot* — également appelée *Hag HaKatzir*, la fête de la moisson (Exode 23:16, 34:22) — est célébrée cinquante jours après *Hag Pessa’h* (Lévitique 23:16).
Le cycle de fêtes suivant commence par *Yom Terouah* (le jour de la sonnerie du chofar), la cinquième fête, qui a lieu le premier jour du mois hébraïque de Tishri (Lévitique 23:24). Nos Sages l’ont nommée *Roch Hashana* (le Nouvel An juif) en l’associant à la création du monde ; toutefois, il convient de noter qu’il ne s’agit pas du Nouvel An divin, lequel correspond au mois de Nisan, le premier mois de l’année.
Yom Teruah, un « Shabbaton » — un jour de repos total où aucun travail ne doit être effectué — n’est pas considéré comme un *hag* selon la Torah. Le son du chofar attire notre attention pour entamer le cycle de la *Teshouva* (repentance et retour), période durant laquelle nous procédons à un examen de conscience moral de notre vie.
La sixième fête, qui a lieu dix jours plus tard, est Yom Kippour (le Jour des Expiations) — mentionné dans Lévitique 23:27-28 — et n’est jamais désignée sous le terme de *hag*. Le mot Kippour, dérivé de l’hébreu « kapparah », évoque la « couverture » que Dieu étend sur Son peuple alors que nous « affligeons nos âmes », recherchons le pardon divin, réparons nos transgressions et sommes restaurés.
*Hag Soukkot*, ou la Fête des Tentes, est la septième et dernière des *Moedim* (fêtes fixées) ; elle est également connue sous le nom de *Hag Assif* — חַג אָסִיף — la Fête de la Récolte, et constitue l’apogée de toutes les *Moedim*. Les Israélites devaient habiter dans une *soukka*, une demeure fragile et temporaire, ce qui signifie que si nos corps sont fragiles et éphémères, Dieu — notre couverture protectrice — est Celui qui donne la vie éternelle.
Ces trois dernières fêtes présentent deux aspects : l’un où nous sommes jugés, et l’autre où nous recevons le pardon et la libération, le tout culminant le septième jour par *Hoshanah Rabba*, le grand jour du salut.
Dès le début, le plan de rédemption de Dieu comprenait les nations païennes. Bamidbar 29 nous montre que le premier jour de Souccot, 13 taureaux, 2 béliers et 14 agneaux furent offerts. Chaque jour pendant 7 jours, 1 taureau de moins était offert, tandis que le nombre de béliers et d’agneaux restait le même. Si l’on compare les béliers et les agneaux aux offrandes régulières au cours de l’année, nous voyons qu’ils constituaient une portion « double », ce qui suggère que Souccot était une occasion importante. Selon nos sages, lorsque l’on additionne le nombre de taureaux offerts sur les 7 jours complets, le total est de 70. En gématrie, 70 correspond à toutes les nations païennes du monde qui ne devraient certainement pas être jalouses d’Israël. La raison en est que toutes les offrandes des 7 premiers jours de Souccot étaient spécifiquement offerts pour eux, alors qu’à Shemini Atzeret, le huitième jour, seuls 1 taureau, 1 bélier et 7 agneaux étaient offerts pour Israël.
Shemini Atzeret est appelée un Atzeret, pas un chag selon la Torah. Le verbe atzar, ע-צ-ר (ayin-tzadi-resh), signifie « retenir » ou « arrêter ». Nos sages disent que le 8e jour est « retenu » comme une fête réservée uniquement à Israël ; c’est comme lorsque le roi organisait un mariage et invitait des invités du monde entier, ils célébraient pendant des jours. Puis, le dernier jour, le roi a invité uniquement sa famille proche et son entourage à un petit banquet intime pour exprimer sa gratitude.
Pour résumer, les Moedim de Dieu appellent tout le monde ; à Yom Teruah, le son du shofar nous rappelle celui qui retentit du ciel lorsque Moïse, l’homme appelé par Dieu, reçut la constitution de Dieu pour Israël. Les Dix Commandements contiennent des directives qui permettent au monde entier de vivre en paix et en harmonie. Ils nous révèlent qu’il n’y a qu’un seul Dieu pour toutes les nations. Il n’y a pas d’autre Créateur, peu importe les efforts déployés par chaque religion pour promouvoir ses dieux. Les Moedim de Dieu sont Ses Temps Fixés ; Ses rendez-vous avec nous pour solidifier notre relation avec Lui, tandis que les rendez-vous auto-désignés par l’homme divisent l’humanité et détruisent la relation d’alliance avec Dieu.
Il est crucial de comprendre que lorsque nous ajoutons quelque chose aux paroles de Dieu ou que nous en retranchons — ce qu’Il nous a mis en garde de ne pas faire —, nous attirons des ennuis sur tous les fronts.
Le dernier *Moed* (rendez-vous divin), *Hag Soukkot* (la fête des Tentes), illustre l’appel spécifique que Dieu adresse à toutes les nations. *Chemini Atseret* montre qu’Il a réservé un rôle distinct à Israël, la prunelle des yeux de Dieu. L’histoire de Joseph — le onzième des douze fils de Jacob et la prunelle des yeux de ce dernier — offre une image microcosmique de cette réalité. Parmi les douze fils, Joseph fut choisi pour accomplir un dessein précis. Ses frères, incapables de saisir la portée globale de la situation, le haïssaient. Ils ne voyaient pas que la valeur de Joseph n’était pas supérieure à la leur ; son appel était simplement différent. Finalement, ils furent tous réunis, et le pardon apporta prospérité et vie à chacun. C’est ce qu’illustre le livre de Zacharie (chapitre 14), où nous lisons au verset 16 : « Tous ceux qui resteront de toutes les nations venues contre Jérusalem monteront d’année en année pour se prosterner devant le Roi, l’Éternel des armées, et pour célébrer la fête des Tentes, *Soukkot*… »
Une fois de plus, nos sages ont ajouté un jour supplémentaire : *Sim’hat Torah*, la « Joie de la Torah ». C’est une magnifique tradition rabbinique qui symbolise la joie de vivre selon les préceptes de la Torah, mais il s’agit néanmoins d’un jour ajouté à Ses paroles. Cela m’amène à mon prochain sujet : l’identité d’un rabbin qui a changé le cours de l’histoire et a constamment remis en question les autorités religieuses de son époque.
Près de 2 000 ans après Joseph, fils de Jacob, un autre Joseph allait faire son apparition dans l’histoire d’Israël. Lui et son épouse, Miriam, allaient mettre au monde un prophète extraordinaire dont les enseignements continuent de toucher le cœur d’un grand nombre de personnes. On pense que sa naissance singulière a eu lieu le premier jour de Souccot. Le premier indice se trouve dans l’Évangile selon Luc (1:4), au sujet de Zacharie, un prêtre appartenant à la classe d’Abia du service du Temple. Selon 1 Chroniques 24:10, sa classe était la huitième parmi les vingt-quatre classes qui assuraient le service deux fois par an, pour une durée d’une semaine, ainsi que durant toute la semaine des *Shalosh Regalim* (les trois fêtes de pèlerinage) : Pessa’h, Chavouot et Souccot.
La période de service de Zacharie correspondait au mois lunaire d’Iyar, soit en mai ou en juin. C’est alors que, selon Luc 1:8-17, l’ange Gabriel annonça à Zacharie que son épouse Élisheva (Élisabeth) — une descendante d’Aaron — concevrait et mettrait au monde un fils qui ramènerait le cœur de beaucoup vers Dieu. Comme ils étaient très âgés, Dieu accomplit le miracle, tout comme il l’avait fait pour Sara et pour tant de mères stériles d’Israël… Il ouvrit leurs matrices. Toutefois, Zacharie joua son rôle dans la conception de Yochanan, à l’instar de tous les pères de ces nombreux garçons qui ont joué un rôle majeur dans notre histoire. Dans Luc 1:24, nous lisons qu’Élisabeth se tint à l’écart pendant cinq mois.
Le récit de Luc 1:26-38 rapporte qu’au sixième mois, Gabriel annonça à Myriam — une vierge fiancée à Joseph et vivant à Nazareth — qu’elle concevrait elle aussi ; cela se produisit très probablement le 25 Kislev (en décembre), soit le premier jour de Hanouka, la Fête des Lumières. Myriam fut effrayée, mais Gabriel lui parla d’Élisheva ; elle partit donc aussitôt rendre visite à sa cousine (v. 39) et demeura auprès d’elle durant trois mois. En supposant que Yochanan ait été conçu au début du mois de Sivan, il aurait très bien pu naître le premier jour de Pessa’h (le 14 Nisan), ce qui plaçait sa *Brit Milah* (circoncision) au huitième jour. Il devait annoncer la venue d’un autre fils élu d’Israël, Yeshoua, le dernier et le plus grand des prophètes d’Israël. Si l’on ajoute environ 15 mois à compter du service de Zacharie, 6 mois jusqu’à la conception de l’enfant de Myriam et environ 9 mois de grossesse, la naissance de Yeshoua se situerait aux alentours du mois de Tishri, lors de Souccot. Si Yeshoua est né le premier jour de Souccot, sa *Brit Milah* a dû avoir lieu le jour de Chemini Atseret, ce qui expliquerait le caractère singulier de ce jour.
Pourquoi est-il important d’évoquer Yeshoua et sa *Brit Milah* ?
Moïse, notre premier grand maître, nous a apporté la Torah, et Yeshoua, notre dernier grand maître, nous y a ramenés. Si Yeshoua n’avait pas été circoncis, il n’aurait pas été juif, un fils d’Israël. Ses enseignements s’adressaient d’abord aux Juifs. Pourquoi ? Afin que nous puissions revenir vers notre Dieu et accomplir notre rôle d’« Ohr l’Goyim », lumière pour toutes les nations. Telle est l’importance d’Israël pour le monde, encore aujourd’hui. Pourquoi pensez-vous que nous avons tant d’ennemis ? Nous sommes peu nombreux, mais notre Dieu a choisi de nous confier un rôle extraordinaire parmi les nations… comme il est écrit dans Ésaïe 2:3 et Michée 4:2 : « Car de Sion sortira la Torah, et de Jérusalem la parole de l’Éternel. »
Nous continuons à appliquer des pansements aux problèmes du monde, mais la réponse réside dans les enseignements que Dieu nous a transmis par l’intermédiaire de Moïse et que Yeshoua a incarnés. Yeshoua n’a pas inventé le christianisme ni aucune autre religion enseignant que la Torah n’est plus valide et que de nouveaux écrits l’ont remplacée. Il a dit : « Ne pensez pas que je sois venu pour abolir la Torah ou les Prophètes ; non, je suis venu pour les accomplir » — et accomplir signifie les vivre. Il célébrait le Shabbat et toutes les fêtes (les *Moedim*) avec ses disciples (*talmidim*), et il débattait avec ses frères orthodoxes, qui plaçaient leurs traditions religieuses au-dessus de la Torah, comme ils le font encore aujourd’hui.
Yeshua a changé le monde ! Même le calendrier grégorien moderne est basé sur l’époque de sa naissance. Était-ce une coïncidence que cela se produise à cette période de l’année et que ce soit par lui qu’une grande partie du monde non juif ait été ramenée à Dieu grâce aux Écritures ? À présent, nous attendons que notre peuple reconnaisse qui est Yeshoua… non pas la fausse création d’un homme-dieu inventée par l’Empire romain, mais un véritable fils d’Israël qui aimait son peuple et voulait que nous revenions à la Torah.
Hag Sameach
Peggy Pardo