Los siete Moedim (tiempos señalados) de Dios son celebraciones cargadas de significado, diseñadas para devolvernos a una relación con nuestro Creador y darnos indicios sobre el futuro. Cada día santo es un Shabbat en el cual —Kol malechet avda lo taasu (כָּל-מְלֶאכֶת עֲבֹדָה לֹא תַעֲשׂוּ)— no se debe realizar ningún trabajo servil. Me llamó la atención la palabra «servil», así que busqué sinónimos y me sorprendieron algunos de los términos equivalentes: adulador, sumiso, subordinado, rastrero, servil. Todos ellos apuntan a la idea de congraciarse con quienes ostentan el poder. Creo que Dios nos advertía que, si nos inclinamos ante cualquier cosa que no sea el Creador, volvemos a ser como esclavos en Egipto. Todo lo que se instruyó a los israelitas hacer remite a este tema recurrente: recordar que el Dios que nos sacó de Egipto, de la esclavitud, nos otorga libertad. Los Moedim fueron regalos del Creador para el pueblo de Israel, que recibió el mandato de proclamarlos (Levítico 23:2), celebrarlos y compartirlos con todas las naciones, no de manera simbólica ni meramente demostrativa.

El primer Moed fue el Shabbat, que abarca a todos los demás y se observa cada séptimo día del calendario lunar, desde la puesta del sol del viernes hasta la del sábado. No es simplemente un día de descanso; más importante aún, es una señal de la existencia del Creador. Otras religiones pueden haber designado otros días como su día de reposo, pero no son iguales al Shabbat que ordenó el Dios de Israel.

A continuación, hay tres festividades en primavera y tres en otoño. No todo Moed es un Jag; la palabra Jag proviene de la raíz ח-ג-ג, relacionada con dar vueltas, bailar y celebrar. Se refiere principalmente a los Shalosh Regalim, las tres festividades de peregrinación (Éxodo 23:14: «Tres veces al año celebrarás una fiesta [o Jag ] para Mí»).

El segundo Moed es Jag Pésaj, que se celebra junto con Jag Matzot (la Fiesta de los Panes sin Levadura) durante siete días en Nisán, el primer mes del año (Levítico 23:5).

La tercera festividad, llamada Rishonim Bikurim (Primicias), también se conoce como Sfirat haOmer (la Cuenta del Omer) y comienza el día siguiente a Pésaj (Levítico 23:10).

La cuarta festividad, Jag Shavuot —también llamada Jag HaKatzir o fiesta de la cosecha (Éxodo 23:16; 34:22)—, se celebra cincuenta días después de Jag Pésaj (Levítico 23:16).

El siguiente grupo de festividades comienza con Yom Teruah (el Día del Toque del Shofar), la quinta festividad, que tiene lugar el primer día del mes hebreo de Tishrei (Levítico 23:24). Nuestros sabios lo llamaron Rosh Hashaná (el Año Nuevo judío), vinculándolo con la creación del mundo; sin embargo, cabe señalar que no es el año nuevo de Dios, que corresponde a Nisán, el primer mes.

Yom Teruah, es un Shabbaton —un día de reposo absoluto en el que no se debe realizar ningún trabajo—, no se clasifica como Jag según la Torá. El toque del shofar nos invita a iniciar el ciclo de Teshuvá(arrepentimiento y retorno), periodo durante el cual realizamos un examen moral de nuestras vidas.

La sexta festividad, que tiene lugar diez días después, es Yom Kipur (el Día de la Expiación) —Levítico 23:27-28— y nunca se denomina Jag. El término Kipur, derivado de la palabra hebrea kappará, simboliza la «cobertura» que Dios extiende sobre su pueblo mientras «afligimos nuestras almas», buscamos el perdón divino, reparamos el daño causado por nuestras transgresiones y somos restaurados.

Jag Sukkot, o Fiesta de las Cabañas, es la séptima y última de los Moedim (festividades señaladas); también se le conoce como Jag Asif —חַג אָסִיף—, la Fiesta de la Recolección, y representa la culminación de todos los Moedim. Los israelitas debían habitar en una sucá —una morada frágil y temporal—, lo cual simboliza que, si bien nuestros cuerpos son frágiles y transitorios, Dios —nuestra cobertura protectora— es quien otorga la vida eterna.

Estas tres últimas festividades presentan dos facetas: una en la que somos juzgados y otra en la que recibimos el perdón y la libertad, que culminan el séptimo día con Hoshaná Rabá, el gran día de la salvación.

Es crucial comprender que cuando añadimos algo a las palabras de Dios o quitamos algo de ellas, algo que Él nos advirtió que no hiciéramos, atraemos problemas en todos los frentes.

El último Moed (cita divina), Jag Sukkot (la Fiesta de las Cabañas), ilustra el llamado específico que Dios dirige a todas las naciones. Sheminí Atzeret muestra que Él ha reservado un papel distinto para Israel, la niña de los ojos de Dios. La historia de José, el undécimo de los doce hijos de Jacob y la niña de los ojos de este último, ofrece una imagen en microcosmos de esta realidad. Entre los doce hijos, José fue escogido para cumplir un propósito preciso. Sus hermanos, incapaces de comprender el alcance global de la situación, lo odiaban. No veían que el valor de José no era superior al de ellos; su llamado era simplemente diferente. Finalmente, todos volvieron a reunirse, y el perdón trajo prosperidad y vida a cada uno. Esto es lo que ilustra el libro de Zacarías (capítulo 14), donde leemos en el versículo 16: «Todos los que queden de todas las naciones que vinieron contra Jerusalén subirán de año en año para postrarse ante el Rey, el Señor de los ejércitos, y para celebrar la Fiesta de las Cabañas, Sukkot…»

Una vez más, nuestros sabios añadieron un día adicional: Simjat Torá, la «Alegría de la Torá». Es una hermosa tradición rabínica que simboliza la alegría de vivir según los preceptos de la Torá, pero, no obstante, se trata de un día añadido a Sus palabras. Esto me lleva a mi siguiente tema: la identidad de un rabino que cambió el curso de la historia y cuestionó constantemente a las autoridades religiosas de su época.

Casi 2.000 años después de José, hijo de Jacob, otro José haría su aparición en la historia de Israel. Él y su esposa, Miriam, traerían al mundo a un profeta extraordinario cuyas enseñanzas continúan tocando el corazón de muchas personas. Se piensa que su singular nacimiento tuvo lugar el primer día de Sucot. La primera pista se encuentra en el Evangelio según Lucas (1:4), a propósito de Zacarías, un sacerdote perteneciente a la clase de Abías del servicio del Templo. Según 1 Crónicas 24:10, su clase era la octava entre las veinticuatro clases que prestaban servicio dos veces al año, durante una semana, así como durante toda la semana de los Shalosh Regalim (las tres fiestas de peregrinación): Pésaj, Shavuot y Sucot.

El período de servicio de Zacarías correspondía al mes lunar de Iyar, es decir, a mayo o junio. Fue entonces cuando, según Lucas 1:8-17, el ángel Gabriel anunció a Zacarías que su esposa Elisheva (Elisabeth), descendiente de Aarón, concebiría y daría a luz un hijo que haría volver el corazón de muchos hacia Dios. Como eran muy ancianos, Dios realizó el milagro, tal como lo había hecho con Sara y con tantas madres estériles de Israel… Abrió sus matrices. Sin embargo, Zacarías desempeñó su papel en la concepción de Yojanán, al igual que todos los padres de aquellos numerosos niños que han desempeñado un papel importante en nuestra historia. En Lucas 1:24, leemos que Elisheva permaneció apartada durante cinco meses.

El relato de Lucas 1:26-38 cuenta que, en el sexto mes, Gabriel anunció a Miriam, una virgen comprometida con José y que vivía en Nazaret, que ella también concebiría; esto ocurrió muy probablemente el 25 de Kislev (en diciembre), es decir, el primer día de Janucá, la Fiesta de las Luces. Miriam se asustó, pero Gabriel le habló de Elisheva; por lo tanto, partió inmediatamente para visitar a su pariente (v. 39) y permaneció con ella durante tres meses. Suponiendo que Yojanán hubiera sido concebido a comienzos del mes de Siván, bien podría haber nacido el primer día de Pésaj (el 14 de Nisán), lo que situaría su Brit Milá (circuncisión) en el octavo día. Él debía anunciar la llegada de otro hijo escogido de Israel, Yeshua, el último y el más grande de los profetas de Israel. Si añadimos aproximadamente 15 meses a partir del servicio de Zacarías, 6 meses hasta la concepción del hijo de Miriam y aproximadamente 9 meses de embarazo, el nacimiento de Yeshua se situaría alrededor del mes de Tishrei, durante Sucot. Si Yeshua nació el primer día de Sucot, su Brit Milá debió de haber tenido lugar el día de Sheminí Atzeret, lo que explicaría el carácter singular de ese día.

¿Por qué es importante hablar de Yeshua y de su Brit Milá?

Moisés, nuestro primer gran maestro, nos trajo la Torá, y Yeshua, nuestro último gran maestro, nos hizo volver a ella. Si Yeshua no hubiera sido circuncidado, no habría sido judío, un hijo de Israel. Sus enseñanzas estaban dirigidas primero a los judíos. ¿Por qué? Para que pudiéramos volver a nuestro Dios y cumplir nuestro papel de «Or LaGoyim», una luz para todas las naciones. Esa es la importancia de Israel para el mundo, todavía hoy. ¿Por qué creen que tenemos tantos enemigos? Somos pocos, pero nuestro Dios escogió confiarnos un papel extraordinario entre las naciones… como está escrito en Isaías 2:3 y Miqueas 4:2: «Porque de Sión saldrá la Torá, y de Jerusalén la palabra del Señor».

Seguimos poniendo parches sobre los problemas del mundo, pero la respuesta se encuentra en las enseñanzas que Dios nos transmitió por medio de Moisés y que Yeshua encarnó. Yeshua no inventó el cristianismo ni ninguna religión que enseñara que la Torá ya no es válida y que nuevos escritos la han reemplazado. Él dijo: «No penséis que he venido para abolir la Torá o los Profetas; no, he venido para cumplirlos», y cumplir significa vivirlos. Él observaba el Shabat y todas las fiestas (los Moedim) con sus discípulos (talmidim), y debatía con sus hermanos ortodoxos, quienes colocaban sus tradiciones religiosas por encima de la Torá, tal como continúan haciéndolo hoy.

¡Yeshua cambió el mundo! Incluso el calendario gregoriano moderno está basado en la época de su nacimiento. ¿Fue una coincidencia que esto sucediera en esta época del año y que fuera por medio de él que una gran parte del mundo no judío fuera llevada de regreso a Dios gracias a las Escrituras? Ahora esperamos que nuestro pueblo reconozca quién es Yeshua… no la falsa creación de un hombre-dios inventada por el Imperio romano, sino un verdadero hijo de Israel que amaba a su pueblo y quería que volviéramos a la Torá.

Jag Sameaj.

Peggy Pardo