Aimeriez-vous un rendez-vous avec Dieu ?

Cette semaine, nous célébrons la fête de Souccot, une célébration si importante qu’elle brise effectivement le cycle des lectures de la Torah. J’ai récemment entendu une chanson de Bob Marley intitulée “Waiting in Vain for Your Love” qui m’a rappelé un peu ce passage de la Torah. La chanson exprime la douleur d’aimer quelqu’un profondément, d’attendre sur le pas de la porte, tout en implorant de ne pas le faire “attendre en vain” si vous savez que vous ne viendrez pas ou que vous ne lui rendrez pas son amour. Nous appelons cela « redresser quelqu’un », et la personne qui attend est celle qui souffre vraiment. Je crois que c’est de cela que parle cette partie : Dieu interrompt la routine quotidienne pour dissiper la « monotonie » de la relation ; c’est comme s’Il disait : « Nous réserverons un temps – un « Moed » – pour nous réjouir ensemble. Oui, juste vous et moi ! Sans aucune interruption !

Le défi de sortir avec un rendez-vous est que plusieurs choses peuvent le gâcher – et je parle par expérience. L’un des moyens les plus sûrs de détruire un rendez-vous parfait est de “ne pas abandonner” des choses comme notre vie familiale, notre travail, notre famille, notre nationalité, notre intellect, nos activités, nos contacts, nos projets et tout ce qui devient pour nous le “Nil”. J’ai été frappé par le passage de Zacharie : “Et il arrivera que celle de toutes les familles de la terre ne montera pas à Jérusalem pour se prosterner devant le roi, l’Éternel des armées, il n’y aura pas de pluie sur elle. Et si la famille d’Égypte ne monte pas, il n’y aura pas de pluie sur elle. Le fléau qui s’abattra sur l’Égypte sera le même que celui avec lequel l’Éternel punit les nations qui ne montent pas pour célébrer la fête de Souccot.” Qu’est-ce que la famille égyptienne a à voir là-dedans ? Comme nous l’avons lu plus tôt, l’Égypte vivait à côté du Nil et en dépendait, d’où elle tirait sa nourriture, son eau, son économie et sa force ; leur vie tournait autour de cela. Dieu attire notre attention sur le fait qu’il y aura des nations qui penseront que leur « Nil » les sauvera. Pire encore, l’Égypte pourrait penser que sa vie ne pourra jamais changer parce qu’elle ne dépend pas de la pluie, mais plutôt de son fleuve – nous rappelant la question de Pharaon : « Qui est YHWH pour que je lui obéisse ? » Zacharie lance un appel retentissant à l’Égypte, la mettant au défi de reconnaître qui est le roi. Il me semble que l’Égypte sert ici d’image représentant l’illusion de l’autosuffisance – que nous n’avons pas besoin d’un roi pour vivre, ni de la faveur du ciel pour nous fournir de l’eau.

Une autre chose qui peut gâcher un rendez-vous est de se demander constamment quand il se terminera. Avoir un état d’esprit de type « Et maintenant ? » ou “Quelle est la prochaine étape?” Essayer de « cocher une liste d’activités » au lieu de simplement profiter du rendez-vous n’est rien d’autre qu’une façon de tuer le temps. Parfois, nos vies sont tellement structurées que nous perdons de vue le véritable objectif du rendez-vous : il ne s’agit pas du repas, du lieu ou d’une conversation contrôlée. C’est simplement le désir inné d’établir une relation avec l’autre personne.

Je vois cela reflété dans le fait que le Moed (Temps fixé) éloigne temporairement le cycle de la lecture suivante, Vezot Habrachah – nous éloignant ainsi des questions habituelles de « Quel chapitre étudions-nous cette semaine ? » » ou « Est-ce que nous finissons la Torah cette semaine ? » – et déplace plutôt l’attention vers la question : « Que fait Dieu avec son peuple à ce moment précis ? C’est comme s’Il disait : « Oubliez la structure ; apprenez à être avec Moi. »

Dans une certaine mesure, nous apprenons que Dieu sanctifie — ou met à part — Ses temps (les *Moedim*, Ses rendez-vous) pour partager une communion avec nous, comme Il le déclare dans Lévitique 22:32 : « Vous ne profanerez pas mon saint nom ; je serai sanctifié au milieu des enfants d’Israël… » Au chapitre 23, Il ajoute : « Voici les *Moedim* de YHWH, les saintes convocations… » Ainsi, Souccot n’est pas simplement une fête culturelle d’Israël ; c’est un rendez-vous établi par Dieu.

Une autre chose qui peut gâcher un rendez-vous, c’est de ne pas prévoir un lieu spécial pour se retrouver. Si quelqu’un vous disait : « Je vais me marier », ne chercherait-il pas un endroit approprié pour ce moment unique ? Ou bien organiserait-il la cérémonie dans une aire de restauration ? Lévitique 23:42-43 dit : « Vous habiterez dans des *Souccot* [huttes] pendant sept jours… afin que vos descendants sachent que j’ai fait habiter les enfants d’Israël dans des *souccahs* lorsque je les ai fait sortir du pays d’Égypte. »

Remarquez que le thème principal est que Dieu a tout prévu dès le début ; Son dessein était de nous faire sortir des quatre murs d’une maison en dur — symbole de sécurité et de confort — pour nous amener dans un lieu qui nous rappelle notre fragilité, notre dépendance, notre insécurité et la nature éphémère des choses. Il nous rappelle que la seule chose qui perdure vraiment dans le temps est notre relation avec Lui, et qu’Il nous dispense Sa « pluie ». J’imagine que le jour où Dieu décrétera ma mort — et j’espère ne pas être seul à ce moment-là —, la seule chose que je posséderai durant cette transition éprouvante sera la présence de l’Éternel, et non ma sécurité. Alors, je me demande : en quoi ai-je placé ma confiance ? J’espère utiliser ce que Dieu me donne sans que cela ne devienne un « dieu » pour moi.

Les rendez-vous spéciaux peuvent être gâchés si l’on n’apporte pas un cadeau attentionné pour l’occasion. Nous lisons dans Nombres 29:12-16 que s’approcher de Dieu n’est pas « gratuit » ; cela a un coût. Cette semaine, j’ai entendu un intervenant nommé Lucho Mellera demander à un jeune homme, lors d’un forum : « Connais-tu le prix à payer pour avoir un bon père ? » Après un moment de silence, le jeune homme a répondu : « Le prix pour avoir un bon père, c’est de s’efforcer d’être un bon fils. » Pourquoi évoquer cela ? Parce que le prix pour avoir une bonne épouse, c’est de s’efforcer d’être un bon mari ; et le prix pour avoir un bon Dieu, c’est de s’efforcer d’obéir à Ses paroles et de les écouter attentivement.

Ici, notre section de la Torah nous invite à dépasser la dépendance économique et à donner à partir de ce que nous avons reçu. Ainsi, sur une période de sept jours, un holocauste (*olah*) — composé de deux béliers et de quatorze agneaux — était présenté, accompagné chaque jour d’un bouc en sacrifice pour le péché (*Hatat*). Remarquez le calendrier spécifique des holocaustes : treize taureaux le premier jour, douze le deuxième, onze le troisième, et ainsi de suite — en diminuant d’un taureau chaque jour jusqu’au septième jour, où sept taureaux étaient offerts. Ces taureaux totalisaient le nombre de 70. Nos Sages enseignent, dans le traité Soukka (55b), que ce nombre correspond aux 70 nations de la terre, évoquant ainsi la portée universelle de la fête. Cela fait écho au livre de Zacharie (chapitre 14), où il est dit que toutes les nations enverront un jour des ambassadeurs à Jérusalem pour adorer Dieu et célébrer Souccot.

Nous voyons ici l’acte de donner et l’apprentissage du lâcher-prise se manifester à différents niveaux : la Soukka nous apprend à nous détacher de ce qui nous procure un sentiment de sécurité ; le *Korban* (l’offrande) nous apprend à nous détacher de nos biens matériels ; et la *Simcha* (la joie) nous apprend à nous libérer de l’anxiété. Elle nous enseigne à apprécier ce que nous recevons du Ciel sans transformer ces dons en substituts à la véritable source de notre confiance.

Enfin, pour éviter de gâcher le rendez-vous, nous devons exprimer et canaliser correctement nos émotions et notre énergie autour de notre désir de profiter de ce moment passé ensemble. J’ai vu des personnes dîner dans des restaurants raffinés sans converser, sans se regarder dans les yeux ni sourire ; elles semblent au contraire « absentes », « insatisfaites », « frustrées » ou « déconnectées » de leur partenaire, certaines étant accaparées par leurs appareils électroniques. La Torah nous dit : « Vous vous réjouirez devant l’Éternel, votre Dieu, pendant sept jours » (Lévitique 23:40). Je me suis alors demandé : comment est-il possible de se réjouir sans interruption pendant sept jours ? Est-il même physiquement et mentalement possible de ressentir de la joie pendant huit heures d’affilée ? J’en doute. En hébreu, le texte dit : *« U-s’machtem lifnei Adonai Eloheichem shiv’at yamim »*. Le terme *u-s’machtem* — « vous vous réjouirez » — provient de *simcha*, qui signifie la joie. La joie ne consiste pas à sourire durant les 168 heures que dure Souccot ; la Torah ne peut pas nous ordonner de fabriquer une émotion permanente qui défie les limites de la nature humaine.

Il peut arriver que quelqu’un meure pendant Souccot ; nous pouvons recevoir une mauvaise nouvelle, nous disputer, nous sentir fatigués, inquiets ou frustrés, voire pleurer — autant d’émotions qui semblent contraires à la *simcha* (la joie). Pourtant, Dieu connaît notre réalité ; que nous demande-Il donc vraiment ? Durant ces jours, Il réoriente nos émotions en nous disant : « Pendant ces sept jours, quels que soient nos sentiments, nous vivrons délibérément devant Dieu dans un esprit de gratitude, de confiance et de célébration de ce qu’Il nous dispense. » Car la *Simcha* est une joie, mais c’est aussi un sentiment de plénitude et une célébration. De plus, l’expression « *Lifnei Adonai Eloheichem* » — « devant l’Éternel, ton Dieu » — confère à cette joie un objectif et un contexte précis. Le texte a indiqué précédemment que nous avons semé, que Dieu a envoyé la pluie et que nous avons récolté en abondance. Autrement dit, je reconnais que l’abondance que je possède ne provient pas de moi-même ; je ne l’ai pas produite seul, c’est Dieu qui me l’a accordée. Mais je tiens aussi à ajouter ce que dit le Deutéronome (16:13-14) : « Tu célébreras la fête de Soukkot pendant sept jours, après avoir fait la récolte de ton aire et de ton pressoir. Tu te réjouiras à cette fête, toi, ton fils et ta fille, ton serviteur et ta servante, le Lévite, l’étranger, l’orphelin et la veuve qui seront dans tes portes. »

Ainsi, durant ces « vacances », nous partageons ce moment avec Dieu, en compagnie de nos voisins ; dans quel état d’esprit allons-nous célébrer ? Peut-être que la grande question de Soukkot n’est pas simplement : « As-tu construit une *soukka* ? » ou « As-tu célébré la fête ? » Peut-être que la question est : « Es-tu venu au rendez-vous ? » Car on peut physiquement entrer dans une *soukka* sans jamais avoir vraiment quitté sa propre maison. On peut offrir un sacrifice tout en continuant de croire que tout nous appartient. On peut chanter des chants de joie tout en restant absent, préoccupé uniquement par ce qui viendra ensuite. Soukkot nous invite, pendant sept jours, à faire une pause et à dire : « Je suis là. »

Et « je suis là », même si ma vie n’est pas parfaitement réglée. « Je suis là », même si j’ai des soucis. « Je suis là », même s’il y a des choses que je ne comprends pas. « Je suis là » pour rendre grâce pour ce que j’ai reçu, pour le partager avec les autres et pour me souvenir de Celui qui me soutient.

La *soukka* m’apprend à renoncer à mon faux sentiment de sécurité. Le *korban* (l’offrande) m’enseigne à me détacher de mes biens.

La *Simcha* (la joie) m’enseigne à me libérer de mon anxiété.

La table de Souccot m’enseigne à ne pas garder ma joie pour moi seul.

Et Zacharie m’enseigne à renoncer à l’illusion selon laquelle mon peuple — Israël — ou ma nation, ou moi-même, serions le centre du monde. Car la prophétie ne s’achève pas sur ces mots : « Israël régnera sur toute la terre. » Non ! Elle dit : « Et YHVH sera Roi sur toute la terre ; en ce jour, YHVH sera Un, et Son Nom sera un. » Telle est la destinée vers laquelle pointe Souccot : Israël, l’Égypte et les nations reconnaissant le même Roi.

C’est peut-être pour cela que Dieu met ce temps à part et nous dit : « Mettez de côté vos occupations un instant. Renoncez au besoin de tout achever. Sortez de vos quatre murs. Apportez ce que vous avez reçu. Invitez quelqu’un à votre table. Réjouissez-vous devant Dieu. Apprenez à nouveau Qui vous soutient. » Ainsi, la question par laquelle je voudrais conclure n’est pas : « Dieu sera-t-il au rendez-vous ? » Car Souccot commence peut-être par affirmer qu’Il ​​a déjà fixé ce *Moed* (ce rendez-vous sacré). La question est : « Nous » présenterons-nous à ce rendez-vous, ou laisserons-nous Dieu attendre en vain ?

Shabbat Shalom et Chag Souccot Sameach.

Mauricio Quintero