¿Quieres tener una cita con Dios?
Esta semana estamos celebrando la fiesta de Sucot, una celebración tan importante que, por decirlo de alguna manera, incluso rompe el ciclo de las lecturas de la Torá. En estos días escuché una canción de Bob Marley que me recordó un poco a la porción y se titula “Waiting in Vain for your love”. Esta canción expresa el dolor de amar profundamente a alguien y estar esperando junto a su puerta, pero rogándole que no lo haga “esperar en vano” si esa persona sabe que realmente no va a llegar o no va a corresponderle. De manera coloquial, en mi país le llamaban a esta acción “dejar plantado a alguien”, y realmente a quien le toca esperar esa cita es quien llega a sufrir.
Y creo que de esto se trata esta porción: Dios suspende la cotidianidad diaria e irrumpe para quitar la “monotonía” de la relación, y es como si dijera: “haremos un tiempo, un moed, para alegrarnos”. ¡Sí, tú y yo! ¡Sin interrupciones!
El problema de asistir a una cita es que pienso que pueden existir varias situaciones que pueden echarla a perder, y lo digo por experiencia propia. Sin limitar, pienso que una de las causas perfectas para destruir una cita perfecta, es “no aprender a soltar”, es aferrarnos a lo que no es nuestro: como mi casa, mi trabajo, mi familia, mi ciudadanía, mi inteligencia, mis actividades, mis contactos, mi planificación, y todo aquello que se convierte en un “Nilo” para mí. Me llamó la atención que dice la porción en Zacarías: “Y sucederá que cualquiera de todas las familias de la tierra que no suba a Jerusalén para postrarse ante el Rey, el Señor de los Ejércitos, sobre él no lloverá. Y si la familia de Egipto no sube ni viene, no lloverá sobre ellos. La plaga que caerá sobre Egipto será la misma con la que el Señor castigará a las naciones que no suban a celebrar la fiesta de los Tabernáculos.” ¿Qué tiene que ver la familia egipcia con esto? Según lo leímos previamente e históricamente, Egipto vivía y dependía del río Nilo. Del río obtenían sus alimentos, su agua, su economía, su fuerza y su vida giraba alrededor del río. Y esta es la causa que Dios les achaca, habrá naciones que piensen que su “Nilo” los salvará. Lo peor es que Egipto podría pensar que el patrón de su vida no cambiará, porque no dependen de la lluvia, sino de su afluente, haciéndonos recordar la pregunta de Paró: “¿Quién es YHWH para que yo le obedezca?” y Zacarías vuelve a colocar como un llamado con eco a Egipto a la posición de si Egipto reconocerá quién es el Rey. Me parece que Egipto puede funcionar aquí como una imagen que representa la ilusión de autosuficiencia, a la idea que no necesito de un Rey para vivir, que no necesito el favor del Cielo para recibir agua.
Algo que puede arruinar una cita también, es estar pensando en “qué momento acabará”. Tener una mentalidad de “Y, ¿ahora qué?” “¿qué sigue?” Tratar de “cumplir un plan de actividades” en lugar de ir a disfrutar la cita, esta se convierte en una manera de matar el tiempo. A veces tenemos tan estructurada la vida, que perdemos el propósito de la cita, la cita no es la comida, no es el lugar, no es tener un tema estructurado de conversación. Es sencillamente el deseo nato de estar cercano al otro. Esto digamos lo veo reflejado porque el moed desplaza temporalmente el ciclo de lectura de la parashá de Vezot Haberajá para sacarnos del apuro de “¿Qué capítulo toca estudiar esta semana?” o que “terminemos de estudiar la Torá esta semana”… y cambia el escenario a la pregunta de “¿Qué está haciendo Dios con Su pueblo en este momento señalado?” Olvídate de la estructura y aprende a estar conmigo. Hasta cierto punto aprendemos de que Dios santifica (aparta) sus tiempos (moedim, sus citas) para disfrutar con nosotros y dice: “No profanaréis Mi santo Nombre, sino que seré santificado en medio de los hijos de Israel…” Vayikrá 22:32 y en el capítulo 23 añade: “Estos son los moedim de YHWH, las convocaciones santas..” así que Sucot no es simplemente una fiesta cultural de Israel. Es una cita establecida por Dios.
Otra de las cosas que arruinan una cita es no tener un lugar especial para estar con el otro. Si te dicen me voy a casar, ¿no buscarías un lugar adecuado para el momento especial? o ¿lo harías en un food court? Dice Vayikrá 23:42-43 “En sucot habitaréis siete días… para que sepan vuestros descendientes que en sucot hice Yo habitar a los hijos de Israel cuando los saqué de la tierra de Egipto.” Nótese que el centro es que Dios planeó todo desde un inicio y fue su propósito sacarnos de las cuatro paredes de una casa sólida que equivale a seguridad, confort, y sacarnos a un lugar que nos recuerda la fragilidad, la dependencia, la inseguridad, lo pasajero y que lo único que realmente se mantendrá en el tiempo es nuestra relación con Él, recordar que él nos provee su “lluvia”. Supongo que el día que Dios decrete que muera, aunque espero no estar solo al final de esta transición, lo único que tendré no será mi seguridad, será mi confianza de que incluso en esta angustiosa transición el Eterno estará conmigo. Así que, me pregunto, ¿en qué confío? Espero usar lo que Dios me da, sin que esto se convierta en un “dios” para mí.
Las citas especiales se arruinan si no llevas un presente especial para la ocasión. Leemos entonces Bamidbar 29:12-16, el acercarse a Dios no es “gratis”, tiene un costo. Esta semana escuché a un comunicador llamado Lucho Mellera, quién le hizo una pregunta a un joven en un foro: ¿Sabes cuál es el costo de tener un buen padre? Luego de un momento de silencio respondió: “El costo de tener un buen padre es procurar ser un buen hijo” ¿por qué lo traigo a colación? Porque similarmente a lo que dijo este comunicador, el costo de tener una buena esposa, es procurar ser un buen esposo; y el costo de tener un buen Dios es procurar obedecer y escuchar atentamente a sus palabras. Y acá nuestra porción nos invita a salir de la dependencia económica y dar de lo que recibimos. Por ello en 7 días se ofrecía un olah que consistía en 2 carneros, 14 corderos; y se añadía a un macho cabrío por día como Jatah. Es interesante que se ofrecía de manera especial como olah a 13 toros el día primero, 12 toros el día segundo, 11 toros el día tercero, y así sucesivamente reduciendo un toro diario hasta llegar al día séptimo, en el que se ofrecían siete toros. Al sumar los toros, estos suman setenta, que los sabios enseñan en Sukkah 55b que se relacionan con las 70 naciones de la tierra, es decir evoca a la universalidad de la fiesta, lo cual hila con Zacarías 14 en donde todas las naciones aparecen en Jerusalén para adorar a Dios y celebrar sucot.
Entregar y aprender a soltar, lo vemos en distintos niveles en la porción, por una parte, la Sucá me enseña a “soltar” lo que me genera seguridad, el Korban me enseña a “soltar” una posesión, y la Simjá me enseña a “soltar” de la ansiedad. Nos enseña a gozar de lo que recibo del Cielo sin convertirlos en sustitutos de la fuente de mi confianza.
Por último, para una no arruinar una cita, necesitamos expresar y encauzar las emociones, las energías de querer disfrutar una cita. He visto en restaurantes con una comida lujosa, muchas personas que se sientan literalmente a comer, pero no a conversar, no a mirarse a los ojos, no a sonreír, sino más bien parecen “ausentes”, “inconformes”, “frustrados”, o “desconectados” de su cita porque están en sus dispositivos electrónicos. La torá nos dice: “y os regocijaréis delante del Señor vuestro Dios durante siete días.” (Vayikrá 23:40), así que me hice esta pregunta: ¿es posible regocijarse 7 días continuos? ¿física y mentalmente es posible incluso 8 horas regocijarme? Parece que no. En hebreo dice “U-s’majtem lifné Adonai Eloheijem shiv’at yamim”. וּשְׂמַחְתֶּם, U-s’majtem, te alegrarás, viene de Simjá, alegrarse. La Alegría no significa sonreír 168 horas que dura Sucot, la Torá no puede estar ordenándonos fabricar una emoción permanente que contradiga la propia realidad humana. Durante Sucot puede morir alguien, podemos recibir una mala noticia, discutir con alguien, sentir cansancio, preocupación, frustración, incluso llorar, emociones que aparentemente son contrarias a Simjá, alegría. Pero Dios conoce la realidad humana, entonces ¿qué nos pide realmente? la mitzvá establece una orientación de la persona hacia Dios durante estos días. Es como reencauzar nuestras emociones, y decir “Durante estos siete días, aun con todo lo que pueda sentir, viviré deliberadamente delante de Dios desde la gratitud, la confianza y la celebración de Su provisión”, porque Simjá es alegría, pero también satisfacción, celebración. Y además limita nuestro estado cuando dice: “lifné Adonai Eloheijem” “delante de YHWH vuestro Dios”. Es decir, la alegría tiene un objeto y un contexto. Previamente nos indica el texto que hemos sembrado, Dios envió su lluvia y recibimos una cosecha buena. Es decir, reconozco que la abundancia que tengo no es autosuficiente, no la produje yo mismo, fue Dios quién la otorgó. Pero también quiero añadir que en Devarim 16: 13-14 dice: “La fiesta de las cabañas celebrarás por siete días, cuando hayas recogido el producto de tu era y de tu vendimia. Y te regocijarás en tu fiesta, tú y tu hijo, y tu hija, y tu siervo, y tu sierva, y el levita, y el prosélito, y el huérfano, y la viuda, que habitan dentro de tus ciudades.” Es decir, no es una alegría privada, es una alegría comunitaria. Es como decir, mi alegría no está completa si esta alegría no alcanza a otros. Es por ello que durante 7 días salimos de nuestro entorno seguro para ir a una sucá frágil y temporal a comer, celebrar, dormir, recibir invitados, recordar, agradecer, y vivir allí.
Así que, en esta “vacación” que tenemos estos días con Dios, con nuestro prójimo, con nosotros mismos, ¿con qué tipo de actitud celebraremos? Quizás la gran pregunta de Sucot no sea solamente: “¿Construiste una sucá?” o “¿celebraste la fiesta?”. Quizás la pregunta sea: ¿Llegaste a la cita? Porque uno puede entrar físicamente en una sucá y nunca haber soltado su casa. Puede entregar una ofrenda y continuar pensando que todo le pertenece. Puede cantar canciones de alegría y seguir ausente, preocupado solamente por lo que viene después. Sucot nos invita durante siete días a detenernos y decir: “Estoy aquí”.
Y “Estoy aquí” aunque mi vida no esté completamente resuelta. “Estoy aquí” aunque tenga preocupaciones. “Estoy aquí” aunque haya cosas que no entiendo. “Estoy aquí” para agradecer lo recibido, compartirlo con otros y recordar quién me sostiene.
La sucá me enseña a soltar mi falsa seguridad.
El korban me enseña a soltar mi posesión.
La simjá me enseña a soltar mi ansiedad.
La mesa de Sucot me enseña a soltar mi alegría privada.
Y Zacarías me enseña a soltar la ilusión de que mi pueblo, Israel, mi nación o yo mismo sea el centro de la historia. Porque la profecía no termina diciendo: “Israel será rey sobre toda la tierra”. ¡No! Termina diciendo: “Y YHWH será Rey sobre toda la tierra; en aquel día YHWH será Uno y Su Nombre uno.” Ese es el destino hacia el que apunta Sucot: Israel, Egipto y las familias de las naciones reconociendo al mismo Rey.
Quizás por eso Dios aparta este tiempo y nos dice: “Deja por un momento tu agenda. Deja la necesidad de terminar. Sal de tus cuatro paredes. Trae lo que has recibido. Invita a otro a tu mesa. Alégrate delante de Mí. Aprende nuevamente quién te sostiene”.
Y entonces la pregunta con la que quisiera que terminemos no es: “¿Vendrá Dios a la cita?” Porque quizá Sucot comienza afirmando que Él ya estableció el moed. La pregunta es: ¿Llegaremos nosotros a la cita, o dejaremos esperando a Dios en vano?
Shabbat Shalom y Jag Sucot Sameaj.