Parasha Chukkat – Balak 5780

Valeurs Morales du Créateur

Tammuz 12 5780

Est-ce que vous êtes dans le compromis avec les Valeurs Morales du Créateur ?

Chukkat signifie une consigne que nous ne comprenons pas mais que nous devons observer, par pure obéissance au Créateur. Ici, nous lisons sur le parah adumah – פָרָה אֲדֻמָּ, génisse rouge, qui était “innocente, entière, complète, irréprochable, simple, etc.” (תְּמִימָה t’mimah), environ trois ans qui n’avait jamais porté de joug et n’avait aucun défaut. Les midrashim ont diverses explications pour la génisse rouge. La première est que la génisse rouge est la mère qui a payé le péché du « veau d’or », et est représenté comme son fils. La langue hébraïque nous parle à travers des images. Le rouge représente la vie puisque la vie provient du sang (Lév.17 : 11). Ils disent que même le roi Salomon n’était pas en mesure de comprendre la génisse rouge. Les religieux ont interprété cela comme signifiant qu’elle ne pourrait pas être acceptable si elle n’avait qu’un seul cheveu blanc. Le Créateur nous demande-t-il de remplir certaines conditions impossibles et nous punit-il alors en cas d’échec ? Beaucoup de gens croient et ont accepté que le Créateur joue avec nous comme s’il voulait que nous échouions. Cela annulerait l’idée de Bechirah Chofshit – בחירה חופשית Libre arbitre et Kavanah –כונה – Intention. Nous oublions que le Créateur n’a jamais utilisé la théologie, mais Il a plutôt parlé aux gens de la façon qu’ils pouvaient Le comprendre. Si le Créateur demandait une génisse rouge, il en fournirait une qu’il accepterait.

À Tchoukkat, le Créateur a demandé au prêtre de préparer « מֵי הַנִּדָּה mei haniddah » traduit par l’eau de purification. Pour vraiment comprendre la Torah, il est nécessaire d’entrer dans l’esprit des gens qui vivaient il y a quatre mille ans. Ils étaient très superstitieux et pensaient en termes très simplistes. Cette concoction était similaire à celle utilisée dans l’histoire du mari jaloux (Nombres 5 : 11-31- le sota). À cette époque, un homme avait un pouvoir total sur la vie et la mort de sa femme. S’il la soupçonnait de trahison, il l’emmènerait chez le prêtre qui lui ferait boire un certain mélange d’éléments dont la poussière du sanctuaire de Mishkan. Si elle était innocente, rien ne se passerait, mais si elle était coupable, elle refuserait probablement de le boire par peur de la façon dont cela l’affecterait. Il était basé sur la psychologie de la superstition.

Dans ce cas du mei haniddah, la concoction a été préparée à l’avance par les prêtres et était composée d’éléments similaires à l’eau qui nettoyait les lépreux (bois de cèdre, hysope, écarlate et cendres de la génisse rouge). Il était utilisé sur quiconque est entré en contact avec un cadavre ou les os des morts. Dans le judaïsme, quand un membre de notre famille immédiate décède, nous sommes en retrait, shiva, sept jours de deuil. La famille et les amis viennent nous rendre visite et aident à alléger notre chagrin. Certains sages disent que cette tradition est dérivée de Chukkat lorsque nous avons été séparés de la communauté pendant sept jours après avoir touché un cadavre. Après cette période de temps, la personne pourrait retourner au Mishkan.

Fait intéressant, la personne qui a été aspergée avec cette eau deviendrait propre (tahor) tandis que le prêtre qui l’a préparée, lui est déclaré impur (tamei). Comment le mei haniddah, aspergé sur la personne le troisième et le septième jour, pourrait-il l’aider ? Sans s’en rendre compte, la personne en deuil subissait un processus psychologique similaire au counseling où le patient est capable de se décharger du conseiller et est soulagé, tandis que le conseiller reçoit tout sur lui. Ceci est une belle image de symbiose spirituelle.

La deuxième partie de cette double portion, Balak serait mieux nommée Bilaam – בִּלְעָם, dont l’étymologie est « bli am – בלי עם», «sans personne» montrant à quel point il était égocentrique. Bilaam était un prophète Gentil du Dieu d’Israël. Il avait reçu le pouvoir de bénir et de maudire semblable à notre père Abraham, un autre Gentil (Gen 12 : 3), “Je bénirai ceux qui vous bénirais et maudirais ceux qui vous maudirait“. Il semble, à première vue, que Bilaam était totalement dédié au Créateur lorsqu’il a refusé de maudire le peuple d’Israël au moment où il a été approché pour la première fois par le roi Balak. Il a consulté le Bore Olam et a suivi ses instructions. La deuxième fois, il a clairement indiqué qu’il ne pouvait pas les maudire, mais il a quand même décidé de les accompagner. En chemin, l’âne fidèle de Bilaam tenté de l’arrêter et lui a parlé. L’âne a pu voir ce que ce prophète important et puissant ne pouvait pas voir. Ces images nous ont été données pour nous enseigner les principes. La plus simple des créatures, humaines ou autres, peut être plus proche du Créateur que la plus haute et la plus fière de nous toutes. Bilaam a donné à Israël une bénédiction qui est encore chantée dans les synagogues du monde entier aujourd’hui. Nombres 24 : 5. « Que tes tentes sont bonnes, Jacob, tes demeures, Israël !» מַה-טֹּבוּ אֹהָלֶיךָ, יַעֲקֹב; מִשְׁכְּנֹתֶיךָ, יִשְׂרָאֵל Bilaam ne pouvait pas maudire Israël mais plus tard il dirait à Balak comment Israël pouvait être détruit de l’intérieur en allant à l’encontre des instructions du Créateur. Bilaam pouvait être acheté et pouvait trouver des moyens de contourner les instructions du Créateur.

Nous pouvons relier cela à la situation dans le monde d’aujourd’hui. Je suis sioniste, croyante en Israël mais je ne suis pas aveugle à ses défauts. Israël veut être accepté plus par le monde que par le Créateur. Le problème en Israël n’est ni les factions religieuses ni les politiciens corrompus, ce sont les gens qui leur permettent de rester au pouvoir. Combien d’entre nous, même si nous avons reçu la révélation du Créateur, agissons parfois comme Bilaam ? Nous préférons être acceptés et reconnus par les gens que d’être fidèles à Ses instructions.

Tahor et Tamei signifient être dans une condition acceptable ou inacceptable pour approcher le Créateur. C’est pourquoi nous parlons de Techouva afin de pouvoir lui faire face. Tout ce qui est en nous qui est tamei nous empêche de venir à lui. Bilaam représente la compréhension que même si nous avons été dotés de tant par notre Créateur, nous préférons être acceptés par le monde, nous jouons donc le jeu religieux d’être tout pour tout le monde. Nous n’avons pas été appelés à être juges ou à condamner les autres, mais nous sommes appelés à défendre ses principes et à faire connaître sa vérité aux gens même si elle n’est pas populaire. Ne soyons pas dans le compromise et soyons les Bilaams d’aujourd’hui.