Que « voyons-nous » dans Vayera ?
Vayera signifie « il est apparu », évoquant les notions de vision, de révélation et de communication entre le Créateur et nous. C’est le Créateur qui s’approche de nous car Il souhaite établir avec nous la même relation qu’Il avait avec Abraham Avinu, notre père Abraham. Bien que le Tout-Puissant ait parlé à Abraham et partagé de nombreuses choses avec Lui, Il s’est aussi adressé à d’autres, différents d’Abraham, comme le roi de Guérar, à qui il a dit que sa relation avec Sarah était répréhensible. Dieu entretient des relations avec toutes sortes de personnes.
Il se révèle à nous car Il veut que nous « voyions » (לראות lirot) quelque chose que nous ignorons. Sa révélation nous parvient de diverses manières. Aujourd’hui, nous utilisons souvent le mot « conscience », dont la signification varie d’une personne à l’autre. Lorsque ceux d’entre nous qui ont une conscience agissent mal, nous éprouvons un malaise ; c’est pour nous indiquer que nous devons réparer notre erreur. Quelle est cette voix intérieure qui nous parle ? Beaucoup disent que ce n’est que notre conscience, notre sentiment de culpabilité, mais pour moi, cela revêt une signification bien plus profonde.
Dès le commencement, dans la Genèse (Bereshit), le Créateur (Borei Olam) nous a créés à Son image et à Sa ressemblance. Ce faisant, Il a insufflé en nous Son Esprit (Ruach), nous conférant les caractéristiques qui rendent les humains uniques parmi le reste de la création, comparés aux animaux, aux végétaux et aux minéraux. Il nous a donné deux qualités distinctives : la Foi (Emunah) et le Libre Arbitre (Bechira Chofshit). Il peut sembler y avoir un conflit entre les deux, comme nous le voyons à la fin de cette section, dans l’Akeda (le Sacrifice d’Isaac). Parfois, nous passons à côté du message que le Créateur veut nous révéler à travers ces récits de la Torah. Où nous conduit-Il ? Que nous enseigne-t-Il ? Que pouvons-nous retirer de Sa Parole, au-delà de la simple compréhension littérale ? Il y a quelque chose que nous devons découvrir, petit à petit, dans nos propres vies, au fil de notre relation avec Lui.
Si je vous demande, en tant que couples mariés : « Dans quelle mesure connaissez-vous votre conjoint ? », la plupart d’entre vous répondront : « Je le connais assez bien ». Mais, en réalité, vous ne le connaissez pas si bien que cela. Apprendre à connaître une autre personne demande du temps et de la communication ; c’est ce qui fait grandir la relation. Lorsqu’un couple ne communique pas, la relation prend fin. Le Créateur nous montre qu’Il souhaite entretenir avec nous une relation dans laquelle Il chemine à nos côtés, communique avec nous et nous écoute. Il nous autorise à être en désaccord avec Lui et à Lui exposer notre point de vue, bien qu’en tant que Créateur, Il connaisse tout de nous. Loin de nous détruire, Il nous écoute, même lorsqu’Il sait que nous avons tort. Il fait preuve d’une patience infinie et nous laisse traverser ce processus d’apprentissage. C’est précisément ce qui favorise la croissance.
C’est ainsi que nous devons enseigner à nos propres enfants. Lorsqu’ils sont bébés, nous leur disons simplement « NON » afin de les protéger de se faire du mal, car ils ne savent pas mieux. À mesure qu’ils grandissent et comprennent mieux, nous pouvons leur expliquer pourquoi ils ne devraient pas faire quelque chose. À mesure que nous mûrissons, le Créateur nous accorde davantage d’espace pour exercer notre libre arbitre. Il nous permet de communiquer avec Lui afin de vérifier si nous faisons le bien ou le mal. Comment pouvons-nous faire cela ? Non seulement en lui parlant, mais aussi en vérifiant les uns avec les autres. Certaines personnes pensent qu’ils sont les seuls à avoir une relation avec le Créateur, mais dans la Torah, nous trouvons une histoire dans laquelle même un âne peut parler lorsque c’est nécessaire. Être en communauté avec ceux qui ont une relation avec DIEU nous offre la possibilité de solliciter leurs conseils. Sans s’en rendre compte, n’importe qui (même un âne !) peut nous donner la réponse que nous cherchons et nous mettre sur le bon chemin.
Examinons maintenant quelques mots-clés de cette parasha qui nous donnent une idée de ce que Dieu nous enseigne. La première est qu’ils « ont vu » ou qu’ils ont « regardé ». Le mot « voir » apparaît dans d’autres histoires de la Torah, comme lorsque la femme de Lot se retourna pour « voir » Sodome. Abraham Avinu « vit » les trois hommes ou anges ; il « vit » le mont Moriah, et il « vit » le bélier pris dans la brousse. Il a « vu ». Cela a plus de sens que de simplement regarder quelque chose à l’œil nu. Intention!
Le deuxième mot est « rire ». Abraham et Sarah ont ri lorsqu’ils ont appris qu’elle allait tomber enceinte. Le nom de leur fils, Yitzchak יִצְחָֽק, signifie rire. Mais quand Ismaël faisait une « moquerie » (m’tzchak מְצַחֵֽק) d’Isaac, on voit une intention différente derrière ce mot, qui est un dérivé de « rire ».
Le troisième mot est « Hineni » – je suis là, je suis disponible. Quel beau mot. Lorsque le Créateur nous parle, il sait que nous sommes vraiment prêts à lui répondre par « Me voici, Seigneur ». Mon désir pour nous tous dans cette communauté est que chacun d’entre nous dise : Hineni… Je suis là. Nous venons de nombreux pays et continents et parlons plusieurs langues, mais n’est-il pas intéressant que nous ayons tous une relation avec le Créateur unique, que nous ayons tous « l’intention » de le servir, de faire ce qui est juste sous ses yeux, de nous entraider et de travailler ensemble.
L’Akeda, ou l’attachement d’Isaac, a eu lieu sur le mont du Temple, dans l’actuelle Jérusalem. Hineni est mentionné trois fois dans cette histoire. Lorsque son fils Isaac demanda à Abraham : « Où est l’agneau pour l’offrande ? il répondit : « Adonai Yireh », ce qui signifie « l’Éternel y veillera » (ou « pourvoira »). Il s’agit de voir ! Cette zone s’appelait autrefois « Shalem ». Yiru (on verra) et Shalem (complet ou paisible). Nous verrons une paix totale. C’est sur ce mont – Yerushalayim, Jérusalem – que le Beit Hamikdash, le Temple, sera plus tard construit par le roi Salomon. Le prophète Isaïe a dit que cette maison serait une maison de prière pour toutes les nations. Nous répétons cette phrase à chaque service de Shabbat.
Cette paracha regorge d’idées parfois très difficiles à appréhender, même pour nos sages, qui se posent à leur sujet davantage de questions qu’ils n’ont de réponses. Par exemple, trois hommes — ou anges, *malakhim* (terme que l’on peut aussi traduire par « messagers ») — surgissent soudainement devant Abraham, en route pour détruire Sodome. Le Créateur s’exprimait-il à travers ces hommes ? Faut-il comprendre que le Créateur s’exprime depuis une perspective différente lorsqu’Il dit : « Comment pourrais-je détruire Sodome et Gomorrhe sans en informer Abraham, notre patriarche ? » Et, lorsqu’Il lui en fait part, Abraham plaide inlassablement en faveur de la cité. Nos sages avancent que Sarah était une prophétesse d’une envergure supérieure à celle d’Abraham ; ils s’interrogent en effet : pourquoi Abraham a-t-il pris la défense de Sodome, de Gomorrhe et de son neveu Lot, sans pour autant intervenir ni plaider pour la vie de son propre fils, Isaac ? Par ailleurs, lorsque Sarah lui demande d’éloigner Ismaël — ce qu’il répugne pourtant à faire —, il finit par s’exécuter, mais uniquement parce que le Créateur lui ordonne de suivre les conseils de son épouse. Dieu, quant à Lui, veillera sur Ismaël, qui donnera plus tard naissance à une multitude de nations.
Cette paracha contient une telle richesse d’enseignements que l’on pourrait passer la nuit entière à n’en examiner qu’un seul. Mais, au fond, quelle leçon le Créateur souhaite-t-Il nous transmettre à travers tous ces événements ? Deux principes fondamentaux se dégagent : premièrement, soyons toujours disposés à recevoir Sa révélation, à être à l’écoute de Dieu. Qu’on appelle cela conscience, intuition ou tout autre terme, le Créateur aspire à une relation avec nous, ce qui suppose une communication. Deuxièmement, apprenons à ne pas tout prendre trop au sérieux. Sarah a ri : pour elle, femme âgée, l’idée même d’avoir un enfant semblait inconcevable. Elle s’était résignée à finir ses jours sans descendance. Et le pauvre Abraham, lui aussi très âgé, que pouvait-il encore espérer ? Pourtant, c’est Abraham qui a eu le dernier mot : après le décès de Sarah, il a épousé Ketourah, avec qui il a eu d’autres fils alors qu’il avait dépassé l’âge de 137 ans — sans compter ses autres concubines… ce qui prouve qu’il était encore bien vigoureux ! Voilà qui nous rappelle l’importance de savoir faire preuve d’humour. Et enfin, mais non des moindres, soyons prêts à dire à DIEU : « Hineni » — « Me voici ».
La question la plus importante que je puisse vous poser aujourd’hui est la suivante : êtes-vous prêts et disponibles pour Le servir, pour Le suivre ?
Shabbat Shalom
Rabbi Netanel ben Yochanan