Beshalach 5786 FR

Le Chemin de la Vraie Liberté

La parasha Beshalach ne parle pas simplement d’un peuple qui a quitté l’Égypte ; c’est bien plus complexe : c’est l’histoire d’un peuple qui doit apprendre à être libre. Nous avons vu précédemment que le livre de l’Exode (Shemot) commençait par nous parler des Noms, annonçant le début de la rédemption et de la reconquête de notre identité. Dans Beshalach, nous découvrons pourquoi : Dieu nous libère en nous faisant passer d’un nom à l’autre, d’une étape à l’autre, car chaque nom révèle un état de l’âme – il ne s’agit pas simplement d’un lieu géographique. Aujourd’hui, j’aimerais aborder les choses sous un angle différent, en organisant les idées selon les noms qui seront progressivement révélés tout au long de cette parasha – des noms que nous négligeons souvent lors d’une lecture rapide.

Tout d’abord, Dieu nous fait sortir de Mitzraïm (Égypte), ce qui symbolise l’étroitesse, la limitation et l’enfermement sur les plans mental, émotionnel et spirituel. Un esclave est poussé et contraint, tandis qu’un être humain libre est guidé. C’est pourquoi la Torah nous dit, en 13,18 : « Et Dieu les conduisit… » Dieu nous guide, car la liberté ne s’impose pas – elle s’apprend.

Deuxièmement, les raccourcis ne sont pas forcément les meilleurs ; parfois, des processus plus longs sont préférables, même s’ils durent des mois ou des années. Dieu ne les conduit pas par le pays des Philistins (13:17), bien que ce soit le chemin le plus court. Selon certains érudits, atteindre Canaan en passant par la Philistie prenait 11 jours. Pelishtim (Philistie) représente l’invasion, la division et les conflits incessants, tels que nous les observons encore aujourd’hui dans cette région. Parfois, les raccourcis nous ramènent à l’esclavage. Combien de personnes ne s’échappent jamais de l’esclavage parce qu’elles recherchent des raccourcis !

Troisièmement, la Torah dit qu’il les conduit à la Yam Suf (13:18), la mer des Roseaux. Dans la Torah, l’eau représente le chaos, comme dans la Genèse (1:2). Et cette mer des Roseaux a une particularité : « on ne peut pas voir l’autre rive ». Si nous nous situons dans ce contexte historique, nous pouvons voir Israël avec l’ennemi derrière lui, et 14:10 dit : « ils les virent approcher ». Le chaos régnait devant eux et l’angoisse les étreignait.

C’est dans ces moments de pression que emunah et bitachon s’épanouissent –des qualités essentielles à notre développement. Sans ces deux atouts, ce qui prospère, ce sont le doute, la peur, le sentiment d’abandon, l’incrédulité, les plaintes, les paroles inconsidérées, l’agitation, le désespoir et l’angoisse.

Quatrièmement, nous voyons que Dieu les conduit à « se concentrer sur ce qui est vraiment important ». Tandis que le peuple se préparait à partir, emportant des biens matériels et du bétail, Moïse choisit d’honorer un serment national fait à Joseph en recherchant et en rapportant ses ossements. Pourquoi ses ossements ? Que représentent-ils ? Les ossements symbolisent la permanence, l’essence. Et quelle essence Joseph représentait-il ? Joseph, vendu comme esclave, choisit de ne pas se corrompre ni de laisser l’esclavage consumer son âme. Si nous lisons attentivement son histoire, même s’il fut privé de liberté physique, il ne se comporta ni ne vécut jamais comme un esclave. En tant que tzadik (homme juste), il incarnait la fidélité, la réalisation des rêves et la bienveillance désintéressée. La question est : que suis-je prêt à emporter avec moi – les richesses ou les valeurs ?

Cinquièmement, Dieu les conduit à Pi-Hahiroth et Baal-Tzephon (14:9) pour affronter le chaos. Il est intéressant de noter que Dieu leur ordonne de camper face à Baal-Tzephon, le regard tourné vers la mer (14:2). Ils campent « donnant ainsi aux Égyptiens le temps de les rattraper », ce qui permet à Pharaon de les croire une proie facile (14:3). Pi-Hahiroth signifie « la bouche de la liberté », et Migdol signifie « forteresse humaine (tour) ou frontière », et Baal-Tzephon était le dieu égyptien du chaos et des tempêtes, tous deux très probablement vénérés et craints par Israël. Alors pourquoi camper face à la frontière d’un dieu qui représente le chaos, face à l’eau, qui représente également le chaos ? Pourquoi se tenir entre la bouche de la liberté — une expérience de mort imminente — et la forteresse ou frontière humaine ?

Parce que Dieu veut enseigner à Israël qu’il règne sur tout ce qu’ils craignent, même sur le chaos. Qui ne craint pas le chaos ? Moi, si. À ce moment de tension, les plaintes, la peur et le désir de retourner à l’esclavage surgissent. Cela ressemble à ce que nous vivons aujourd’hui, où beaucoup préfèrent mourir dans la sécurité de la souffrance plutôt que de vivre dans l’incertitude de la liberté. Que demande Dieu à Israël ? De garder le silence. Moïse dit : « L’Éternel combattra pour vous ; vous, restez tranquilles » (14,14). Ce silence n’est pas passif ; il est actif. C’est l’acte volontaire de faire taire le tumulte intérieur – les plaintes, l’anxiété et la peur.

Le silence nous permet d’entendre la voix de Dieu qui dit : « Pourquoi criez-vous vers moi ? Avancez ! » (14,15). La liberté de la Torah n’est pas la dépendance ; c’est la prise de responsabilité devant Dieu, ce qui nous pousse à agir et nous incite à avancer. Aujourd’hui, dans un monde où la dépendance règne, où l’État ou les ONG sont censés nous nourrir, nous subventionner, nous loger, verser une allocation pour chaque enfant, etc., il est difficile d’imaginer que nous devrions travailler et ne pas vivre aux crochets des autres. Dans mon pays, je me souviens qu’après la guerre, une aide considérable a été envoyée pour la reconstruction. Il était triste de constater qu’après deux ans, de nombreux tracteurs et machines agricoles restaient immobilisés dans les zones de guerre, alors même que la terre était fertile. Lorsqu’on leur demandait pourquoi ils ne produisaient ni ne réparaient les machines qu’ils avaient reçues gratuitement, ils répondaient souvent : « On ne nous donne pas d’argent pour les réparer, et on ne nous envoie pas de mécaniciens. » Combien de fois laissons-nous des biens inutilisés simplement parce que nous attendons qu’on nous sauve ? Si nous demandons l’aide de Dieu, il nous dira : « Répare le tracteur, démarre-le et mets-toi au travail ! »

Sixièmement, le Yam Suf s’ouvre, accomplissant ce qui était symbolisé depuis la Genèse et que nous n’avions jamais vu au commencement (Genèse 1:4, 6, 9). La Torah raconte que Dieu envoie un ange pour déplacer la Colonne de Nuée et la Colonne de Feu (14:19), et qu’à l’aube (14:24), au plus profond de la nuit, il instaure une séparation, comme dans la Genèse (14:21). Israël et l’Égypte vivent la même manifestation, mais sous des angles différents. La colonne est lumière pour Israël, ténèbres pour l’Égypte. Dieu sépare la lumière des ténèbres, comme dans la Genèse, et sépare les eaux de la terre ferme afin qu’Israël puisse marcher en toute sécurité vers sa liberté. Quant aux Égyptiens, il est dit qu’il a semé la confusion (14:24).

Pharaon, dans son orgueil, s’approche avec 600 chars d’élite (14:6-7), symbolisant l’humanité qui, se fiant à sa propre puissance et à sa technologie, cherche à affirmer sa maîtrise absolue de toute situation. Cependant, Dieu apporte le salut de manière inattendue (14:25) : en retirant les roues des chars sur la terre ferme, en semant la confusion et en infligeant aux oppresseurs le même châtiment qu’ils avaient infligé à leurs esclaves avant leur mort, car il est dit que Dieu les avait maltraités. Parfois, Dieu ne nous sauve pas par des manifestations surnaturelles, mais en provoquant l’effondrement en lequel nous avons confiance.

Combien de roues a-t-il retirées sans que vous vous en aperceviez, à cause d’une colonne de nuée ou parce que vous êtes pris par le tourbillon du quotidien ! Savez-vous quelles sont les roues d’aujourd’hui ? De toute évidence, l’approvisionnement en eau, l’énergie, Internet, les logiciels, les réseaux, les médias et les chaînes d’approvisionnement, entre autres.

Septièmement, Dieu permet à Israël d’assister à la noyade de ses oppresseurs dans le chaos et à sa victoire sur Baal Tzephon. Le dieu du chaos ne peut pas prévaloir sur le Dieu qui maîtrise les éléments. Il est clair que Dieu contrôle la mer (le chaos), mais Il sépare aussi (met de l’ordre) et restaure toute chose à son état originel, comme lors de la Création. Autrement dit, le chaos ne peut le vaincre. Cela engendre une intense ferveur émotionnelle, qui à son tour provoque des chants, de la joie et des célébrations en Israël. Mais que se passe-t-il sur le chemin de la rédemption ? Dieu nous soumet à de véritables épreuves, non pas pour voir si nous réussissons ou échouons, mais pour révéler ce qui est en nous. En fin de compte, c’est cela que nous devons transformer. L’euphorie n’est pas la maturité ; la liberté doit être mise à l’épreuve.

C’est ainsi que Dieu envoie les épreuves de Mara (15,23), qui représentent la soif et l’amertume, peut-être l’amertume de la douleur que nous avons subie dans le passé. Si nous ne nous débarrassons pas de l’amertume de nos âmes, nous aurons toujours soif. La soif est un manque extérieur ; l’amertume est un manque intérieur. Il est dit qu’ils furent sans eau pendant trois jours, ce qui est comparable à trois jours sans Torah. La soif serait semblable à une déconnexion du Divin et engendrerait donc l’amertume, la perte de l’amour, le ressentiment et la méfiance envers la nouveauté. Cela me porte à croire que la soif révèle ce qui nous manque, et l’amertume révèle notre réaction. Le remède à l’amertume est décrit comme un eitz (עֵץ), un arbre, sans que son origine botanique soit précisée (15:25). Vous souvenez-vous de notre prière du Shabbat ? « La Torah est l’arbre de vie (עֵץ חַיִּים) », ce qui signifie que la Torah adoucit les eaux et étanche la soif de l’âme.

Ceci nous conduit à Elim (l’abondance), à ​​une oasis (15:27). Là, elle n’étanche pas seulement la soif, mais nous apporte aussi paix, repos, refuge et stabilité. Il est dit qu’ils arrivèrent aux douze sources d’eau, représentant chaque tribu, chaque identité. Le palmier représente la Torah vécue, car, comme le dit le Psaume 92:13 : « Le juste fleurira comme un palmier près du cèdre, dans la maison de l’Éternel. » Le palmier offre son ombre dans le désert ; il porte des fruits savoureux, est robuste et favorise la résilience car il y prospère. Il pousse droit (comme le juste) et ne se brise pas facilement. Saviez-vous qu’un palmier peut résister à de violents ouragans ? Autrement dit, être un palmier équivaut à être mature. De plus, cette maturité touchera toutes les nations, car il s’agit de 70 palmiers, qui ont un impact sur l’humanité.

Après cet épisode, il est dit que toute la communauté arriva à Sin (16:1), entre Elim et le Sinaï… Que représente cela ? Il est clair qu’ils retournent au désert ; c’est-à-dire que nous sommes à nouveau confrontés au manque, à la nudité et à la vulnérabilité. À ce stade, la personne immature est subjective, ne perçoit pas clairement la réalité et tombe dans la contradiction. Elle est tiraillée entre l’abondance et l’offrande de la Torah. Ils cherchent à apaiser une angoisse intérieure.

Dans la Torah, la viande symbolise le plaisir immédiat, l’impulsion corporelle, ou la consommation sans discernement, comme nous l’avons vu dans l’histoire d’Ésaü et dans le Psaume 73 (« ma chair et mon cœur défaillent »). Ils cherchaient à être servis, non à se nourrir. Le problème n’était donc pas l’appétit, mais un manque de limites. En hébreu, des sages comme Nahmanide et Rabbi Ismaël, dans le Midrash Mekhilta, mentionnent un mot qui décrit ce désir plus loin dans les Écritures : « taava » (תַּאֲוָה), qui désigne un désir excessif, une impulsion sans bornes.

Ainsi, Dieu envoie des oiseaux (cailles 16:13) et du pain le matin pour apaiser ce désir insatiable. Nous voyons que Dieu nous envoie la manne comme un antidote pour maîtriser le désir et l’impulsion. La manne vient résoudre le dilemme : pouvons-nous vivre sans chercher à contrôler l’avenir ? Cela nous responsabilise (nous collectons), fixe des limites (nous ne consommons pas plus que notre part allouée) et nous instille la confiance, la certitude que ce sera de nouveau disponible demain. Ainsi, nous apprenons à ne pas accumuler ni contrôler. La liberté ne se nourrit pas de l’accumulation, mais de la confiance et de l’action quotidienne. Il est également intéressant de noter qu’Il envoie des oiseaux, êtres qui existent entre ciel et terre, comme pour représenter ce désir qui peut encore surgir. En hébreu, la caille (שְׂלָו / slav) tire sa racine de shalev (שָׁלֵו), qui signifie calme, paix. Ainsi, Dieu nous envoie le calme et la confiance pour maîtriser nos désirs.

La parasha se termine en indiquant qu’ils abandonnèrent le désir (le péché) et campèrent à Rephidim (17:1), et qu’à nouveau l’eau (la Torah) vint à manquer. Les sages (Rachi) ont choisi d’interpréter ce lieu comme רָפוּ יְדֵיהֶם (rafu yedeihem), « l’affaiblissement des mains ». Autrement dit, ils se relâchèrent. En se relâchant ou en devenant trop complaisant, on s’affaiblit aussi spirituellement. Nous voyons, par exemple, que lorsque les mains de Moïse se fatiguèrent, Amalek triompha (17:11). À sa place surgit la haine gratuite, la haine insensée, c’est-à-dire Amalek, et cela se produit à Massa (l’épreuve) et à Meriba (la discorde). Lorsque les mains s’affaiblissent, l’eau cesse de couler ; l’âme est aride. Ainsi, le lieu le plus dangereux pour Israël n’était ni l’Égypte, ni le Yam Suf, mais Rephidim. Il n’y avait ni fouets, ni Pharaon, ni chaos, mais plutôt la lassitude des mains. À Rephidim, la plainte se mue en accusation, la remise en question de Dieu (Merivah), et la foi devient exigence (Masah), et c’est alors qu’apparaît Amalek. C’est pourquoi Beshalach ne s’achève pas par un miracle, mais par une guerre, car le véritable combat n’est pas contre l’Égypte, mais contre ce qui cherche à nous offrir une vie sans engagement.

J’ignore où en est notre âme, mais assurément, le chemin le plus court n’est pas le plus sûr. Serons-nous mis à l’épreuve ? Absolument, les justes sont élevés soixante-dix fois ; ils croissent comme un palmier, et comme le disent les Psaumes : « J’étais jeune, et maintenant je suis vieux ; pourtant je n’ai jamais vu le juste abandonné, ni sa descendance mendier son pain. » La liberté, c’est reconnaître que l’Éternel ne nous abandonnera jamais ; Il sera toujours avec nous, et nous devons vivre avec gratitude pour tout ce que nous vivons.

Shabbat Shalom

Mauricio Quintero