La Torah nous guide à travers les récits d’hommes et de femmes qui ont traversé des épreuves semblables à celles que nous rencontrons au quotidien. Nous ne connaissons pas toute leur histoire ; là où le texte reste silencieux, nous ne pouvons que formuler des hypothèses. C’est un peu comme si l’on demandait à cinq aveugles de décrire un éléphant : l’un en touche la queue, un autre la trompe, tandis que les autres en explorent une patte, le flanc ou une oreille. Chacun dit vrai, mais personne ne perçoit l’ensemble ; seul le Créateur le peut. Dans cette perspective, nous nous penchons sur la paracha « Hayei Sarah », qui s’ouvre sur le décès de Sarah à Hébron.

Abraham est venu de Beer-Sheva pour accomplir le deuil et procéder à son inhumation. On peut en déduire qu’ils ne vivaient plus ensemble à la fin de leur vie. La vie conjugale n’est pas chose aisée, et une séparation s’avère parfois nécessaire. Quelles circonstances ont pu mener à une telle rupture après tant d’années ? Je songe au fait qu’Abraham a demandé à Sarah, à deux reprises, de prétendre qu’elle était sa sœur afin de lui sauver la vie. Mais attendez… n’était-il pas un homme de foi ? Cette attitude a-t-elle pu, peu à peu, éroder la confiance que Sarah portait à son époux ? Une autre question surgit alors : Sarah a-t-elle appris qu’Abraham emmenait Isaac pour le sacrifier ? Était-ce là l’épreuve de trop ?

De son côté, Abraham a vécu douloureusement l’exigence de Sarah, qui insistait pour qu’il se sépare d’Agar et d’Ismaël — des êtres qu’il aimait. Après tout, n’est-ce pas Sarah elle-même qui lui avait présenté Agar, faute de pouvoir attendre ce qu’elle jugeait impossible : la naissance de son propre fils ? La foi des grandes figures bibliques a été mise à rude épreuve ; mais quel est le secret pour surmonter de telles épreuves ?

J’ai remarqué que c’est toujours Abraham qui répondait « Hineni » (« Me voici ») à l’appel de Dieu — ni Sarah, ni même Isaac. La *émouna* (foi) d’Abraham s’est transformée en *bitachon* (confiance) lorsqu’il a franchi ce pas, accomplissant ce que Dieu lui demandait. C’est alors que l’ange a retenu sa main ; et ce n’est qu’à cet instant qu’il a pu apercevoir le bélier pris dans le buisson. Bâtir une telle confiance n’est pas chose facile, mais elle transforme le cœur, remplaçant la crainte par la gratitude.

Les deux hommes ne sont jamais rentrés auprès de Sarah ; peu après, elle s’est éteinte. Nous ne pouvons que formuler des hypothèses quant aux détails. Avait-elle entendu ce que Dieu avait dit à Abraham ? Après tout ce dont elle avait été témoin, pourquoi n’a-t-elle pas fait confiance à Dieu en attendant l’issue des événements ? Nous ne saurions la blâmer ; combien de fois, nous aussi, perdons-nous confiance, encore et encore ? Mais nous pouvons nous interroger : quel exemple suivons-NOUS, celui de Sarah ou celui d’Abraham ? Nul d’entre nous n’est parfait. Chaque pas de foi que nous franchissons se transforme en confiance, apportant ainsi la paix dans nos vies. Et cela prend du temps. Chaque jour, nous avons la possibilité de recommencer.

D’Abraham, nous apprenons l’art de la négociation ; il était un véritable diplomate. Souhaitant acquérir un sépulcre pour Sarah, Abraham a su anticiper. Il s’est fait humble devant les Hittites, reconnaissant, face à ce peuple fier, qu’il n’était qu’un *guer toshav* — un étranger résidant parmi eux. Bien qu’ils se soient remis à leurs propres divinités, ils ont perçu en lui un être singulier, le qualifiant d’« Adoni, nisi Elohim » — « mon seigneur, prince parmi les dieux » (ou les juges). Ainsi, les négociations ont pu s’engager sur un pied d’égalité. Abraham a su les mettre à l’aise et leur témoigner du respect : il a évité toute confrontation directe avec Éphron, préférant solliciter leur rôle d’intermédiaires. Il a laissé Éphron fixer le prix, qu’il a accepté sans discuter ; une marque de courtoisie qui a permis à Éphron de ne pas paraître profiter d’un homme en plein deuil. Les transactions se sont déroulées à la porte de la cité, devant de nombreux témoins, afin de leur conférer une légitimité et de garantir que le titre de propriété demeure incontestable. Le sépulcre lui appartenait désormais en propre, la communauté ayant entériné la vente. Pourtant, au fil des siècles, cette terre a été disputée par les peuples qui l’ont occupée ; aujourd’hui encore, son contrôle politique est partagé entre l’Autorité palestinienne et Israël. Force est de constater que la Torah n’est pas reconnue comme un document juridique par les nations, et le tombeau de Sarah demeure un sujet de discorde — jusqu’au jour où Dieu nous le rendra, ainsi que toute la terre qu’Il ​​nous a promise. À l’instar d’Abraham et de Sarah, nous serons mis à l’épreuve jusqu’à ce que nous soyons jugés prêts, aux yeux de Dieu, à recevoir ce bien et à l’honorer.

Nous découvrons ensuite un récit passionnant : celui du serviteur d’Abraham chargé de trouver une épouse pour Isaac. À cette époque, il était impensable que deux jeunes gens se rencontrent, tombent amoureux et se marient — avec ou sans le consentement de leurs parents. Abraham prit très au sérieux sa mission : trouver la compagne idéale pour son fils. Il savait qu’Isaac, par sa nature docile, aurait besoin d’une femme au caractère bien trempé, à l’image de Sarah. Abraham envoya donc son serviteur le plus fidèle en Mésopotamie — sa terre natale — pour y chercher une épouse pour Isaac. Il lui fit prêter serment : Isaac ne devait en aucun cas retourner là-bas, et il ne devait pas non plus épouser une femme issue du peuple cananéen, au milieu duquel ils vivaient. Pourquoi envoyer son serviteur auprès d’une famille qui, tout comme les Cananéens, ne craignait pas Dieu ?

Abraham comprenait que les mères exercent une influence considérable sur la vie de leurs enfants ; il craignait que, sans cette précaution, la descendance d’Isaac ne finisse par adopter des pratiques païennes. En revanche, si une jeune femme quittait son foyer — sans possibilité de retour, tout comme l’avait fait Sarah —, elle s’intégrerait à une famille et à un foyer qui entretenaient une relation avec le Dieu d’Abraham et d’Isaac. La Torah souligne ainsi la responsabilité du père, qui doit être le pilier spirituel de son foyer afin d’assurer la pérennité de la lignée. Malheureusement, nos sages ont fini par modifier ce rôle, en le déléguant à la mère. Ce n’est pas sans raison que Dieu a déclaré : « Vous n’ajouterez rien à ce que je vous prescris, et vous n’en retrancherez rien. »

La relation avec Dieu est accessible à tous, comme en témoigne l’exemple du serviteur d’Abraham. À son arrivée, il s’agenouilla près d’un puits, aux portes de la ville, et adressa une requête précise au Seigneur, le Dieu de son maître Abraham. Je me suis demandé si, au cours de son long périple, il avait réfléchi à la question exacte qu’il poserait à la jeune femme — suivant, peut-être, la même démarche qu’Abraham avant l’achat du tombeau de Sarah ? Bien plus tard, Néhémie exposera au roi Darius ses besoins précis pour la reconstruction des remparts de Jérusalem. De même, Gédéon demandera à Dieu un signe très spécifique, dans l’épisode de la toison. Il nous arrive parfois de craindre d’être précis lorsque nous demandons à Dieu de pourvoir à nos besoins ; pourtant, lorsque nos requêtes s’inscrivent dans les limites claires que Dieu a fixées pour nos vies, Il nous donne la liberté de les formuler. Cela nous permet de constater Sa miséricorde et Sa générosité à notre égard lorsqu’Il ​​répond, et c’est alors que notre confiance en Lui grandit.

La joie du serviteur a dû être immense lorsque la jeune fille, près du puits, a exaucé sa prière jusque dans les moindres détails. En rencontrant la famille de Rebecca, il fut si impatient de raconter toute l’histoire qu’il ne put même pas manger avant de tout leur exposer. Mais il semble que l’exaucement de sa prière les ait moins enthousiasmés que les anneaux et les bracelets qu’il a offerts à Rebecca. À mes yeux, les paroles de Laban — « Entre, toi qui es béni de l’Éternel » — témoignent de son hypocrisie ; en effet, après que le serviteur a achevé le récit de ce miracle, tout ce qu’ils ont trouvé à dire fut : « Cela vient de l’Éternel ; nous ne pouvons donc rien te dire, ni en bien ni en mal. » C’était comme s’ils disaient : « Faites comme bon vous semble », au lieu de s’exclamer : « Waouh ! Il ne fait aucun doute pour nous que cela vient du Dieu d’Abraham. » Ce ne sont pas les miracles qui amènent les gens à faire confiance à Dieu. La confiance en Dieu est un cheminement qui ne s’acquiert qu’avec le temps, en marchant avec Lui, en obéissant à Son appel et en Le voyant répondre à nos prières. C’est une démarche réciproque.

Le lendemain, après avoir offert tant de présents précieux au frère et à la mère de Rebecca, le serviteur d’Abraham était impatient de la ramener auprès d’Isaac ; mais ils insistèrent pour qu’elle reste au moins dix jours. Peut-être espéraient-ils, durant ce laps de temps supplémentaire, les convaincre de s’installer sur place, afin de récupérer ainsi toute la richesse d’Isaac. Cela révèle toute l’étendue de leur fourberie, un trait de caractère qui allait peser sur Rebecca durant les années à venir.

On découvre alors un passage extraordinaire, à une époque où les femmes étaient considérées comme ayant moins de valeur que le bétail : « Ils dirent : “Appelons la jeune fille et demandons-lui ce qu’elle souhaite faire.” » Elle répond aussitôt : « J’irai », signifiant par là qu’elle est prête à partir sur-le-champ. Elle fait preuve d’une capacité de leadership et d’une force de caractère qui dépassent sa simple force physique — celle-là même dont elle a témoigné en puisant de l’eau pour tous les chameaux. Elle était exactement ce dont Isaac avait besoin.

À son retour, le serviteur raconta à Isaac tout ce qui s’était passé. Alors, « Isaac la fit entrer dans la tente de sa mère ; il l’épousa, elle devint sa femme, et il l’aima. Isaac trouva ainsi du réconfort après la mort de sa mère. » Ce verset est très révélateur. Isaac comprit immédiatement qu’il s’agissait de la volonté de Dieu, et il prit la décision de l’aimer. En hébreu, le terme « amour » (*ahava*) ne désigne pas un sentiment dicté par les hormones ; c’est un acte qui exprime la loyauté. Une fois cette décision prise, nul besoin de longues fiançailles : il avait trouvé sa *kenegdo*, son alter ego, celle à qui il resterait fidèle. Cette histoire souligne le rôle crucial que jouent les parents et la famille pour aider leurs enfants à trouver le conjoint qui leur correspond. Je le sais par expérience.

La *paracha* s’achève, au chapitre 25, par le mariage d’Abraham avec une autre femme, nommée Ketourah. Abraham eut également des concubines, dont la descendance allait, pour une grande part, devenir les futurs ennemis d’Israël. Il fit des dons aux fils de ses concubines et les éloigna d’Isaac ; le verset 5 précise d’ailleurs qu’Abraham légua tous ses biens à Isaac. Serait-ce là l’une des racines profondes de la haine et de la jalousie qui se sont transmises à travers les âges, jusqu’à nos jours ? La clé pour véritablement comprendre ce qui se passe dans le monde actuel ne se trouverait-elle pas, précisément, ici, dans la Torah ? La Torah nous offre cependant de l’espoir : le verset 12 déclare : « Voici la postérité d’Ismaël, fils d’Abraham, que Agar l’Égyptienne, servante de Sara, donna à Abraham… douze princes selon leurs nations » ; vient ensuite : « Voici la postérité d’Isaac, fils d’Abraham… » — Isaac qui, par l’intermédiaire de son fils Jacob, verra lui aussi naître douze princes.

La vie d’Isaac fut sauvée sur le mont Morija, au moment où Abraham leva les yeux et aperçut le bélier pris dans les buissons. Si cet événement a pu renforcer la foi d’Abraham, il a, pour Isaac, constitué une épreuve poussée à son paroxysme. Le verset 11 indique qu’Isaac vivait près du puits de Beër-Lahaï-Roï. C’est là que Dieu avait ouvert les yeux d’Agar, lui révélant le puits qui sauva la vie d’Ismaël après qu’Abraham les eut renvoyés.

Peut-être le traumatisme de cette épreuve fut-il, sur le moment, trop lourd à porter pour Isaac ; il avait besoin de temps, de distance et de calme — auprès du puits témoin du miracle d’Agar — avant de pouvoir porter un regard en arrière sur ce que Dieu avait accompli, et comprendre pourquoi Il avait permis qu’il soit soumis à une épreuve aussi sévère.

Isaac comme Ismaël furent sauvés par un miracle.

Isaac et Ismaël se retrouvèrent pour ensevelir leur père.

Tous deux devinrent les pères de douze tribus dont les générations futures allaient former des multitudes, semblables à la poussière de la terre, comme Dieu l’avait promis à Abraham.

Tous deux illustrent le fait que Dieu agit dans la vie de qui Il choisit. Isaac est le père du futur peuple d’Israël, choisi pour être *ohr l’goyim* — une « lumière pour les nations » — tandis qu’Ismaël est le père de peuples considérés comme *goyim*, c’est-à-dire d’autres nations.

Matthieu 22,14 dit : « Beaucoup sont appelés, mais peu sont élus. » Être choisi est un rôle qui implique une immense responsabilité ; ce n’est ni un privilège ni un jugement de valeur. Nous serons tous mis à l’épreuve ; apprenons donc, à travers ces récits de la Torah, à faire confiance au Dieu unique qui est toujours à nos côtés — que nous soyons appelés ou choisis. Le mont Moriah correspond à la Jérusalem d’aujourd’hui, et l’histoire d’Ismaël et d’Isaac illustre comment, à terme — comme l’ont prophétisé Ésaïe, Michée et Zacharie —, TOUTES les nations se rassembleront pour se prosterner devant le Dieu d’Israël sur la montagne sainte de Jérusalem, le mont Moriah, là même où tout a commencé.

Shabbat Shalom

Peggy Pardo