¿A Quién le Damos el Crédito?

Nuestra parashá de esta semana es Jukat, una ordenanza dada por Dios, pero sin una explicación lógica. Los Diez Mandamientos se dividen en tres partes: los tres primeros, llamados Mitzvot, tratan directamente de nuestra relación con el Creador y con nosotros mismos. Los dos siguientes, el cuarto y el quinto mandamientos se llaman “Jukim”: guardar el Shabat y honrar a nuestro padre y a nuestra madre, lo cual nos trae bendiciones personales. Los últimos cinco, Mishpatim, describen la relación con nuestro prójimo. Rabí Yeshua los resumió así: “Ama al SEÑOR tu Dios con todo tu corazón, alma y recursos, y ama a tu prójimo como a ti mismo”. El pueblo había estado en el Monte Sinaí; ahora, de repente, el capítulo 20 da un salto de 38 años hacia adelante, hasta la frontera de la Tierra Prometida. Ya no se dirige a la primera generación que murió en el desierto; ahora se dirige a sus hijos. Jukat hablará de la muerte de Miriam y Aarón, y de Moisés que pronto moriría sin entrar en la tierra prometida.

La Torá es un libro de principios, no un libro de religión. Es un estilo de vida. Es vital que encontremos estos principios para poder aplicarlos en nuestra vida. En la Parashá Yitro, mencioné que los Diez Mandamientos son el fundamento y que todo lo demás en la Torá describe su aplicación en nuestra vida. Para el Creador, no hay pasado, presente ni futuro; Él es Eterno. Somos nosotros los que estamos atados al tiempo, atrapados en los paradigmas que otros nos han impuesto. Hemos aprendido de muchas religiones que cada una es la única que posee la verdad.

El judaísmo bíblico enseña que hay un solo Dios y que todos somos su creación. Él no distingue a las personas por su valor, sino por su rol; por lo que cada uno ha sido elegido para hacer. Israel fue elegido para ser Or La Goyim, Luz de las Naciones. Las personas no son la luz en sí mismas; la Torá es la Luz. Le fue dada a Israel para vivir según su ejemplo, de modo que todo el mundo se sintiera atraído por ella. Sin embargo, con el paso de los años, comenzamos a ocultársela al mundo. Esta era la situación en Roma cuando el Mesías Yeshua llegó para cambiar eso. En su Sermón del Monte, en Mateo 5:15, dijo: «Nadie enciende una lámpara para ponerla debajo de un canasto; la ponen sobre una menorá, y alumbra para todos los que están en la casa». Se refería a la luz de la Torá. ¿Cómo mostramos esa luz? Siendo un Shomer Torá, viviendo la Torá. Esto no significa que debamos actuar religiosamente con peotzs largos, talit largo, usar una kipá o vestir de manera uniforme. La Presencia del Creador no se manifiesta con la ropa exterior, sino con lo que emana de nuestro interior. Es por nuestro comportamiento que, al vernos, la gente puede decir: «Este es un verdadero hombre o mujer de Dios». Necesitamos deshacernos de las numerosas limitaciones religiosas que nos llevan a convertirnos en reclusos, prisioneros de la gente, en lugar de disfrutar de la libertad que Él nos dio mediante su don del libre albedrío.

Volviendo a nuestra Parashá… Ahora, 38 años después, el pueblo se encuentra en la frontera de la Tierra Prometida; ven que allí habitan muchas tribus. Muchos son sus parientes: Amón, Moab, Edom, quienes no los dejaron pasar, obligándolos a desviarse demasiado de su camino. Hoy, estas mismas personas son más que primos; son nuestros medio hermanos, pero se han convertido en nuestros enemigos: los árabes, los musulmanes que quieren ver a nuestro pueblo destruido. La raíz de este odio proviene de estas historias de la Torá. Su raíz es espiritual.

Aquí, Moshé se enfrentará a perder los estribos en las aguas de Meribá, lo que le impedirá entrar en la Tierra Prometida. Su rol de liderazgo pasaría a Josué, quien guiaría al pueblo a la conquista de la tierra. ¿Por qué crees que el Creador fue tan duro con Moshé? ¿Acaso fue simplemente por perder los estribos? ¿Acaso no había servido al Creador durante los últimos cuarenta años de forma ejemplar? Todos nuestros sabios tienen su opinión: falta de fe, desobediencia, etc., pero las Escrituras suelen explicarse por sí solas. Si leemos con atención el pasaje de Números 20:7-18, dice: «Toma la vara y convoca a la comunidad, tú y tu hermano Aarón. Luego, a plena vista de todos, ordena a esta roca que suelte agua. Soltarás agua de la roca para ellos y darás de beber a la comunidad y a su ganado». Moisés tomó la vara de delante del SEÑOR, tal como él le había ordenado. Moisés y Aarón convocaron a la asamblea frente a la roca. Entonces les dijo: «Escuchen, rebeldes, ¿haremos brotar agua de esta roca para ustedes?». Moisés levantó la mano y golpeó la roca dos veces con la rama; el agua brotó en abundancia, y la comunidad y su ganado bebieron.”

Algunos de nuestros sabios dicen que no tenían agua porque Miriam murió, y el agua la seguía adondequiera que iban. Dicen esto porque el nombre Miriam contiene la palabra “mayim”, agua. Otros dicen que fue la roca la que los siguió adondequiera que fueran, y otros que fue un estanque de agua el que los siguió. También dicen que, como Moisés los llamó rebeldes, no entrar en la Tierra Prometida fue su castigo, ¡porque el pueblo era tan santo! Observemos que Moisés y Aarón desempeñaron un papel importante, no solo Moisés. Sin embargo, ¿a quién se le dio la gloria? ¿Cómo veía el pueblo de Israel a Moisés y Aarón? Hoy en día, vemos muchas religiones que atribuyen el poder a mediadores que luego se atribuyen el mérito en lugar de honrar y glorificar al Creador. Tengamos cuidado al forzar interpretaciones del simple mensaje que Dios nos enseña.

En el capítulo 22, «Partiendo de Cades, los israelitas llegaron en masa al monte Hor. En el monte Hor, en la frontera de la tierra de Edom, Jehová les dijo a Moisés y a Aarón: «Que Aarón se reúna con sus parientes; no entrará en la tierra que he asignado al pueblo israelita, porque ambos desobedecieron mi mandato sobre las aguas de Meribá. Tomen a Aarón y a su hijo Eleazar y súbanlos al monte Hor. Despojen a Aarón de sus vestiduras y pónganlas a su hijo Eleazar. Allí Aarón será reunido con los muertos». La muerte significa que has pasado de un lado a otro… no es definitiva.

En Deuteronomio 1:34, leemos cómo Moisés culparía al pueblo por su comportamiento. “El SEÑOR oyó lo que decían y, en su ira, juró: «Ninguno de este pueblo, esta generación perversa, verá la hermosa tierra que juré dar a sus antepasados, excepto Caleb, hijo de Yefuné. Él la verá. A él y a sus hijos les daré la tierra que ha pisado, porque ha sido perfectamente obediente al SEÑOR. Él también estaba enojado conmigo por tu culpa. «Tú tampoco entrarás», dijo. «Tu ayudante, Josué ben Nun, será quien entre. Anímalo, ya que él va a traer a Israel a poseer la tierra. Además, tus pequeños, de quienes dijiste que serían llevados al cautiverio, tus hijos que aún no distinguen el bien del mal entrarán en ella; a ellos se la daré y la poseerán».

A esto le llamo pasar la pelota. Aunque Moisés fue un gran líder, esto nos muestra que era un hombre de verdad, no perfecto. No hay perfección en la humanidad; más bien, recibimos oportunidades diarias para crecer y mejorar. Si fuéramos perfectos, no necesitaríamos al Creador.

Deuteronomio 3:23-24 dice: “En aquel tiempo supliqué a Jehová, diciendo: Oh Señor Jehová, tú que permitiste que tu siervo viera las primicias de tu grandeza y de tu mano poderosa, cuyas obras poderosas ningún dios en el cielo ni en la tierra puede igualar. Te ruego que me dejes cruzar y ver la buena tierra al otro lado del Jordán, esa buena región montañosa y el Líbano”. Pero Jehová se enfureció conmigo por tu culpa y no me escuchó. Dios me dijo: “¡Basta! ¡No vuelvas a hablarme de este asunto! Sube a la cumbre del Pisga y observa el oeste, el norte, el sur y el este. Obsérvalo bien, porque no cruzarás el Jordán.”

Al final de Deuteronomio 32:48-52, “Ese mismo día, Dios le dijo a Moisés: Sube a estas alturas de Abarim al monte Nebo, que está en la tierra de Moab, frente a Jericó, y contempla la tierra de Canaán, que doy a los israelitas como posesión suya. Morirás en el monte que estás a punto de ascender y serás reunido con tus parientes, como murió tu hermano Aarón en el monte Hor y fue reunido con los suyos; porque ambos me traicionaron en medio del pueblo israelita, junto a las aguas de Meribat-cadés, en el desierto de Zin, al no defender mi santidad entre el pueblo israelita. Podrás ver la tierra desde lejos, pero no entrarás en ella; es la tierra que yo doy al pueblo de Israel.”

Les he dado suficientes piezas del rompecabezas para que entiendan esto: el gran fracaso de Moisés fue que, cuando perdió los estribos, no dio honor y gloria al Creador. Al hacerlo, Moisés dio a este pueblo, que ya tenía sentimientos encontrados sobre el Dios de Israel, la impresión de que él era quien tenía el poder. En ese momento, se apropió de la gloria de Dios. ¡Debemos recordarlo porque es muy fácil hacerlo!

Otra razón, según nuestros sabios, es que, si Moisés realmente hubiera cruzado con el pueblo, probablemente lo habrían elevado a la categoría de dios. Es muy natural que la gente tome a un hombre y lo eleve a la categoría de dios. No solo habría sido un héroe, sino un dios capaz de producir agua con sus propias manos… un hacedor de milagros. Esta idea prevalece en muchas religiones, lo que nos lleva a la historia de la serpiente de bronce. Ocurrió en Arad, una aldea del sur cerca del Mar Muerto, que tenía minas de cobre (bronce). Los lugareños fabricaban amuletos de bronce para ahuyentar a las serpientes ardientes, conocidas como “seraf najash”. El Creador permitió que estas serpientes mordieran al pueblo como castigo por sus constantes quejas (Números 21:6). Admitieron haber hablado en contra del Señor y de Moisés, y le pidieron que intercediera por ellos. El Creador le ordenó a Moisés que hiciera un amuleto con una serpiente de bronce, la alzara como estandarte, y que cualquiera que fuera mordido pudiera mirarla y sanar. Vemos ese emblema en la comunidad médica. El Creador usaba el amuleto de bronce para reenfocar la atención del pueblo en Él, en lugar de en los dioses que habían abandonado. Estaba eliminando poco a poco el engaño pagano, demostrando a los israelitas que Él era el que tenía el poder.

En 2 Reyes 18:1-4, leemos: 1 “En el tercer año de Oseas hijo de Ela, rey de Israel, Ezequías hijo de Acaz comenzó a reinar sobre Judá. Tenía veinticinco años cuando ascendió al trono, y reinó veintinueve años en Jerusalén. Su madre se llamaba Abías, hija de Zacarías. Hizo lo recto ante el Señor, tal como lo había hecho su antepasado David. Abolió los lugares altos, quebró las columnas, cortó los postes sagrados y destrozó la serpiente de bronce —Nehushtán (נחושתן)— que Moisés había hecho, pues hasta entonces los israelitas le habían ofrecido sacrificios.” Nehushtán es un juego de palabras derivado de bronce (nejoshet (נחושת)) y serpiente (najash (נחש)).

Es fácil ver cómo Israel había caído en la idolatría. El libro deuterocanónico llamado la “Sabiduría de Salomón” es un libro judío que no se incluyó en el Tanaj, bajo los auspicios del rabino Jonathan ben Zakkai. En el capítulo 16: 5-7, está escrito: 5 “Aun cuando la terrible furia de las fieras los alcanzó y perecían por las mordeduras de serpientes retorcidas, tu castigo no duró hasta el final. 6 La aflicción los golpeó brevemente, a modo de advertencia, y tuvieron una señal salvadora que les recordó el mandamiento de tu Torá. 7 Pues quien se volvía hacia ella (la serpiente) se salvaba, no por lo que miraba, sino por ti, Adonai, el Salvador de todos”.

El principio aquí es que es el Creador quien salva, no un amuleto, ni una serpiente, ni un ser humano. Nunca debemos atribuirle el mérito a nadie ni a nada por lo que solo Dios puede hacer. Moisés no fue el hacedor de milagros; fue obra del Todopoderoso, y aunque nunca fue su intención, lo habrían visto como un dios.

Es mi deseo que usemos estas historias de personas reales para seguir creciendo, aplicando los principios que Dios nos dio a nuestras vidas. Moisés nunca tuvo la intención de quitarle honor a Dios por su milagro, pero las religiones, incluido el humanismo, han convertido al hombre en dios. Sin embargo, la Torá es clara en que solo hay un Creador para la humanidad y no hay sustituto para Él. Solo Él es Adonai Tzevaot, el SEÑOR de los Ejércitos.

Shabbat Shalom

Rabbi Netanel ben Yohanan