« Que te dit ton cœur, et que te suggèrent tes yeux ? » Job 15 :12
Cette semaine, nous étudions la Parasha Kora’h. Kora’h était un Lévite, membre de la prestigieuse famille des Kehat. Ce clan avait reçu le plus grand honneur parmi les Lévites : la responsabilité sacrée de transporter tous les objets sacrés appartenant au Saint des Saints : l’Arche de l’Alliance, l’autel de l’encens, la table des pains de proposition et la ménorah d’or. Ils ne se contentaient pas de les déplacer ; ils en prenaient soin et préservaient leur sainteté. Kora’h ne faisait pas seulement partie de cette lignée honorée ; il était aussi le cousin de Moïse et, selon le Midrash, un homme riche et influent. Pourtant, notre partie se concentre sur sa rébellion. Kora’h contesta l’autorité de Moïse et, plus précisément, la nomination divine d’Aaron comme Grand Prêtre. Il fut bientôt rejoint par d’autres : Dathan et Aviram de la tribu de Ruben, et finalement, 250 hommes éminents de la communauté. Ils se levèrent tous en signe de protestation et osèrent même offrir (Ketoret) de l’encens devant l’Éternel, acte sacré réservé aux descendants d’Aaron.
Le résultat fut dévastateur. La terre s’ouvrit et engloutit Kora’h et sa famille, qui descendirent au Shéol. Les 250 qui offraient de l’encens furent consumés par le feu. Plus tard, lorsqu’une épidémie éclata parmi le peuple, ce fut Aaron, ironiquement, qui l’arrêta en offrant de l’encens et en se tenant entre les vivants et les morts. Pour confirmer qui Dieu avait choisi une fois pour toutes, Dieu ordonna aux douze chefs de tribus d’apporter leurs bâtons. Miraculeusement, ce fut le bâton d’Aaron qui fleurit, produisant des amandiers, confirmant ainsi sa nomination au sacerdoce. Le message ? Le leadership n’est pas confisqué ; il est donné par Dieu.
Approfondissons maintenant la question. Nombres 3:17 nous dit : « Voici les fils de Lévi, nommés Guerschon, Kehat et Merari. » Mais les tâches les plus sacrées furent confiées aux descendants de Kehat. Parmi les fils de Kehat figuraient Amram et Yitzhar. Nombres 3:19 explique : « Les fils de Kehat, selon leurs familles, furent Amram et Yitzhar, Hébron et Uzziel. »
Comme le décrit Shemot 6, Amram épousa Yokheved, et de cette union naquirent Myriam, Aaron et Moïse, faisant de Kora’h le cousin germain de Moïse. Shemot 6:21-22 dit : « Les fils de Yitzhar furent Kora’h, Népheg et Zicri. Les fils d’Uzziel furent Mishaël, Eltsaphan et Sitri. » Bamidbar 3:29-30 dit : « Les familles des fils de Kehath camperont à côté du Tabernacle, au sud. Et le prince de la maison paternelle des familles des Kehatites sera Eltsaphan, fils d’Uzziel. »
Notez que l’Éternel a décidé de nommer Eltsaphan, le deuxième fils d’Uziel, prince des Kehatites. Uziel était le troisième fils de Kehat ; par conséquent, dans l’ordre chronologique, ceux qui auraient dû occuper ce poste après Amram étaient les fils d’Yitzhar. Kora’h aurait été le suivant dans la lignée s’il s’agissait d’un système monarchique, puisqu’il était le premier-né d’Yitzhar. Pourtant, dans Nombres 3:30, nous découvrons quelque chose de surprenant. Dieu nomme Eltsaphan, fils d’Uziel (le plus jeune des fils de Kehat), prince des Kéhatites. Autrement dit, Kora’h fut écarté au profit d’un membre d’une branche « inférieure » de la famille.
Ce détail plante le décor. Car si Kora’h bénéficiait de tous les privilèges spirituels et sociaux, ce qui le rongeait était : « Pourquoi pas moi ? »
Le premier vers de notre passage dit :
יִּקַּ֣ח קֹ֔רַח בֶּן־יִצְהָ֥ר בֶּן־קְהָ֖ת בֶּן־לֵוִ֑י וְדָתָ֨ן וַֽאֲבִירָ֜ם בְּנֵ֧י אֱלִיאָ֛ב וְא֥וֹן בֶּן־פֶּ֖לֶת בְּנֵ֥י רְאוּבֵן.
« Vayikach Korah ben-Yitzhar ben-Kehat ben-Lévi v’Datan ve’Aviram benei Eliav v’’On ben-Pelet benei Reuven. » « Et il prit pour lui (et sépara pour lui) Korah fils d’Yitzhar, fils de Kehat, fils de Lévi, et Dathan et Aviram, fils d’Éliav, et On, fils de Pelet, qui étaient de la tribu de Ruben. »
Le Midrash Tankhuma demande : « Que prit-il ? Il prit lui-même – il se sépara de la communauté afin de défier les dirigeants. » Et c’est le sens de la traduction d’Onkelos de « il se sépara », וְאִתְפְּלֵג (v’itp’leig, séparer), du reste de la communauté, indiquant une évolution vers le conflit. De même, nous trouvons : « Comment ton cœur te conduit-il ? » – autrement dit, cela vous conduit-il à vous séparer des autres ? Cela explique également : « Korah prit » – comme il persuada les chefs des cours parmi eux.
Cela signifie que « prendre pour soi » est l’opposé de chesed, la bonté. Comment notre paracha se termine-t-elle ? Par le DON. Le peuple devait donner aux Cohanim (prêtres) une terouma (offrande d’élévation) sur chaque récolte de céréales, de vin, d’huile, de bovins et de moutons, ainsi que d’autres dons spécifiques. Autrement dit, le vaccin contre Korah est le DON. « Prendre pour soi » implique un lien très fort avec les biens matériels, qu’il s’agisse d’une position, d’une compensation financière, des éloges et de l’ego. La chute de Korah ne résultait pas simplement de l’ambition, mais d’une intention. À quel moment Korah a-t-il agi contre la décision de l’Éternel de placer, selon lui, quelqu’un de rang inférieur à une position plus distinguée ?
Eh bien, passons au passage de Shelach Lecha dans Bamidbar 14:1-2, où les éclaireurs rapportèrent un rapport qui déclencha la situation suivante : « Alors toute l’assemblée se leva, éleva la voix, et le peuple pleura toute la nuit. Tous les enfants d’Israël murmurèrent contre Moïse et Aaron. Et toute l’assemblée leur dit : « Si seulement nous étions morts au pays d’Égypte, ou si seulement nous étions morts dans ce désert !
Une autre raison aurait pu motiver Kora’h à se soulever ; il est dit dans Bamidbar 14:4 : « Alors il dit : Chacun à son compagnon : Choisissons un chef, et retournons en Égypte… » (v. 10). Et toute l’assemblée songea à les lapider. » Suite à cette plainte et à cette déclaration du peuple, Dieu s’irrita et prononça un jugement décrit dans Bamidbar 14:23, 29 et 30 : « Aucun d’eux ne verra le pays que j’ai juré à leurs pères, et aucun de ceux qui m’ont provoqué ne le verra… Vos cadavres tomberont dans ce désert, vous tous qui avez été recensés depuis l’âge de vingt ans et plus, vous tous qui avez murmuré contre moi… Certainement, vous n’entrerez pas dans le pays. »
Cette sentence sévère fit croire au peuple qu’il pouvait « s’attirer les bonnes grâces du Boré Olam et revenir sur sa décision ». Ils refusèrent la justice et le pardon divins et commirent l’erreur « d’un clou en chasse un autre », expression qui nous enseigne que parfois, on essaie de corriger une erreur en en commettant une autre. C’est ainsi qu’ils montèrent à Hormah et furent vaincus.
Ce fut le point le plus bas de la popularité de Moïse. À une époque où son leadership était au plus bas, Kora’h s’éleva. Dans les moments difficiles de notre vie, les « Kora’h » se soulèvent, séduits par leur « agnosie visuelle », leur incapacité à reconnaître la réalité et la déforment pour exprimer ce qu’ils croient voir.
Le Midrash dit que « Maintenant, Kora’h prend » était une mauvaise affaire pour lui, persuadé par sa femme. Dans le camp, selon la répartition des tribus et des clans de Lévi, les fils de Ruben étaient mêlés aux fils de Kehat. Autrement dit, la combinaison parfaite pour tirer profit de la situation.
Si le désir de Kora’h lui semblait juste, sa façon d’agir et de demander n’était pas la meilleure, car, comme l’interpréta correctement Moïse, il s’opposa à Aaron, persuadé qu’il s’agissait de népotisme. En revanche, les fils de Ruben (le premier fils de Jacob) convoitaient la position de chef de Moïse, qu’il considérait comme royale. Ils ont donc déformé les paroles de l’Éternel, exposant des propos apparemment corrects, mais sortis de leur contexte. Aujourd’hui, nous voyons des « créateurs de contenu » qui sortent événements, rapports et déclarations de leur contexte afin de semer le chaos. Et voilà ce qui se passe : le Lachon Hara engendre le chaos.
Korah était un excellent promoteur et spécialiste du marketing. Il avait le don de persuader le peuple que les dirigeants qui l’accompagnaient étaient de haut rang. Il est dit qu’il emmena avec lui 250 hommes de renom, mais Dieu ne voit pas la renommée ; Il voit si les dirigeants sont justes (tzadikkim) ou non. Autrement dit, jouir d’une réputation ou être un acteur célèbre ne signifie rien pour l’Éternel. Nous élisons nos dirigeants en fonction de leur popularité. J’ai vu de nombreux dirigeants et politiciens gagner, jugés sur le critère « Avec qui iriez-vous boire un verre ? ». Pourtant, une fois au pouvoir, ils sont un désastre. Regardez les ayatollahs, les chavistes, Ortega, parmi tant d’autres, qui sont arrivés au pouvoir grâce à des mensonges, et une fois élus, ils ne pensent qu’à leur propre intérêt ! Alors, quand leurs intentions sont uniquement centrées sur eux-mêmes et non sur le service de Dieu et de leur prochain, le chaos s’installe.
Selon les Midrashim, On fut sauvé par sa femme, et Dieu n’élimina pas Kora’h de la terre ; ses descendants furent sauvés ; le prophète Samuel descendait de lui ; et ses fils composèrent certains des Psaumes chantés au Temple. Des 250 hommes de renom, nous ne savons même pas qui ils étaient, car ce qui est important pour l’homme n’intéresse pas l’Éternel. Il voit le cœur et juge nos intentions.
Moshé était un homme de grand mérite ; il voulait résoudre le problème et ramener Kora’h et les mutins à la raison, mais il réussit à échapper au jugement de Dieu et à la sentence qui s’ensuivit. Aaron resta calme sans chercher à se justifier. Et enfin, nous voyons comment la langue peut soit détruire, soit construire.
Peut-être que les choses ne se passent pas comme vous le souhaitez aujourd’hui. Peut-être que votre patron a choisi quelqu’un d’autre pour un poste que vous convoitiez. Peut-être que vous ne vous sentez pas valorisé… comme Kora’h. Mais soyons prudents quant à l’interprétation que nous faisons de nos yeux, c’est-à-dire aux jugements hâtifs sans examen approfondi, ou à ce que notre cœur nous « dit », car cela peut être trompeur.
Ma prière pour ce Chabbat est que nous soyons reconnaissants pour notre sort, reconnaissants pour le bien et le mal apparent, et que nous soyons une source de Khesed, de grâce, de miséricorde et de bonté pour tous.
Chabbat Shalom
Mauricio Quintero
