Cómo aplicar los Diez Mandamientos.

Este es un Shabat especial… Shabat Shekalim, cuando, según la Torá, debíamos llevar nuestras ofrendas al Creador para construir el Mishkán. La Parashá Terumá de la próxima semana hablará sobre cómo debemos llevar nuestras ofrendas a Dios: con voluntad y alegría. Es triste que a algunas personas les resulte tan difícil dar; están tan apegadas a sus pertenencias que no son libres y sufren por ello. La parashá de esta semana, Mishpatim, comienza con la esclavitud, y podríamos preguntarnos por qué. El Primer Mandamiento dice: “Yo soy YHVH tu Dios, que te saqué de Egipto, de la esclavitud”. Uno de los regalos más preciados que nos da nuestro Creador es Bejirá Jofshit, el libre albedrío. Ninguna otra especie en su creación posee esta capacidad. El uso o abuso de este don es lo que nos forma, y ​​el libre albedrío, a su vez, nos enseña “responsabilidad”. Es fácil culpar a otros por lo que nos sucede, pero las cosas cambian cuando asumimos la responsabilidad de nuestras decisiones.

Las personas religiosas y los políticos son muy similares. Prometen mejorar nuestras vidas y nos incitan a votar por ellos con limosnas, pero una vez en el poder, solo usan a la gente para mejorar sus propias vidas. Hay otros que no darán un paso sin consultar a sus gurús, pero, en definitiva, el Creador ha puesto en nuestras propias manos la responsabilidad de tomar buenas decisiones. Es importante pedir consejo a la gente, pero no seguirlo ciegamente. ¡Dios no nos pide una fe ciega!

Mishpatim comienza con el término «siervo hebreo» (עֶבֶד). Esta palabra es muy diferente de cómo entendemos hoy el término “esclavo”. Nuestros sabios nos dicen que si tuviéramos un esclavo, se convertiría en nuestro amo, ya que éramos responsables de cuidarlo mejor que a nosotros mismos. Antes de que pudiéramos comer, vestirnos o descansar, el sirviente necesitaba que se le proporcionaran todas estas cosas, incluso para guardar el Shabat.

El hombre que se vendía como sirviente a su amo generalmente lo hacía por deudas. Si llegaba solo, podía irse solo después de siete años. Si traía a su esposa e hijos, podían irse juntos; pero si llegaba soltero y su amo le daba una mujer con la que tenía hijos, su esposa e hijos permanecían con él. Podía elegir permanecer como sirviente “para siempre” porque amaba a su esposa e hijos. “Para siempre” aquí significa solo hasta el siguiente año del Jubileo (50 años), lo cual podría ser bastante tiempo para alguien. Hay un principio que se representa en esta historia. El Creador nos está mostrando que es lamentable que, cuando Él nos ha liberado, elijamos la seguridad de permanecer esclavos, en la que alguien más nos cuida, en lugar de confiar en Dios para ver lo que la verdadera libertad puede traer.

Hay muchas formas de liberalismo, progresismo y socialismo, y todas suenan maravillosas. Supuestamente parecen preocuparse por los demás, mientras que insisten en que los capitalistas no. Pero ¿qué nos enseña la Torá? No se trata ni de capitalismo ni de socialismo; se trata de ser responsables. Si tenemos un negocio, damos trabajo a otros. La Torá nos enseña a no abusar de nuestros trabajadores, porque son ellos quienes producen y nos proporcionan riqueza. Necesitamos compartir parte de esa riqueza con ellos. En las sociedades socialistas y comunistas, el Estado se lo quita todo al pueblo y decide a quién se lo da y a quién no. A decir verdad, de joven, era un socialista convencido. Es fácil porque provengo de una familia adinerada. La idea era que era como vivir en una utopía, pero aprendí muy pronto que podemos ser muy idealistas. El problema es que el socialismo nunca puede funcionar, porque somos humanos y egoístas. El Creador sabe eso de nosotros, y por eso nos permite ser responsables de lo que hacemos. No podemos obligar a las personas a ser justas, pero sí podemos enseñarles a nuestros hijos ciertas reglas en casa. Sin embargo, desde pequeños se hace evidente que la mayoría de nosotros tenemos un poco de rebeldía, y en cuanto les damos la espalda, hacen exactamente lo que les decimos que no hagan. Eso está en nuestra naturaleza. ¿No creen que el Creador sabe quiénes somos? Así que, cuando leamos Mishpatim, lo haremos con esta base: «Soy responsable de mi prójimo; estoy obligado a hacer ciertas cosas por mi prójimo; debo cuidar de mi prójimo, no solo de mí mismo».

Por ejemplo, si estoy trabajando en mi casa y cavo un hoyo y un animal o (hoy) un coche cae dentro, ¿quién es el responsable? Es curioso… eso me pasó mientras conducía de regreso a casa una noche de invierno. No veía nada y mi coche cayó en un hoyo enorme. Se me reventó la rueda izquierda y casi me destrozó el coche. El ayuntamiento ya sabía del hoyo; se lo habíamos informado, pero ni siquiera puso una señal de advertencia. El ayuntamiento podría haber sido el responsable de mi coche, pero simplemente me dijo: «Bueno, buena suerte». Esa fue la respuesta que me dieron: «Buena suerte» y se negaron a asumir la responsabilidad, a pesar de los altos impuestos que pagamos. Así es el sistema socialista: toman lo que pueden y devuelven lo menos posible. Sin embargo, eso no es lo que enseña la Torá: cada uno es responsable según sus posibilidades.

En la época de Moisés, la tradición, la información y las noticias se transmitían de boca en boca. No podían escribirlo en libros, así que usaban un sistema llamado mnemotecnia para memorizar sus principios y transmitirlos a la siguiente generación. Por ejemplo, en Éxodo 20:15-17 dice: “Si un hombre seduce a una virgen que no está comprometida y se acuesta con ella, deberá pagar una dote por ella para que sea su esposa. Si su padre se niega rotundamente a dársela, deberá pagar dinero conforme a la dote de una virgen. No dejarás con vida a una hechicera”. ¿Qué tiene que ver esta última oración con las dos primeras? Es importante pensar en el contexto de ese día. En las culturas paganas, una hechicera tenía que ser virgen para conservar sus poderes psíquicos. El uso de la mnemotecnia ayudó a los israelitas a recordar el tema; en este caso, sería para proteger los derechos de una virgen.

Éxodo 23:19 es otro ejemplo de esto: “Traerás lo mejor de las primicias de tu tierra a la casa de YHVH tu Dios. No cocerás el cabrito en la leche de su madre”. Nuevamente, ¿qué tiene que ver cocer un cabrito en la leche de su madre con las primicias de la tierra? Nuestros sabios han aplicado esto a las leyes de kashrut, que establecen que no podemos comer leche y carne juntas, pero no estoy de acuerdo con ellas. Tenía que ver con la superstición y la idolatría, de las cuales el Creador estaba destetando al pueblo y, poco a poco, reemplazándolo por sus principios.

Para poner esto en perspectiva, los cananeos adoraban a muchos dioses, incluyendo a Astarté, la diosa de la fertilidad. Arqueólogos en Israel han descubierto pequeñas estatuas de una mujer con muchos pechos. Un ritual cananeo consistía en cocer un cabrito (cabra) en la leche de su madre. Se creía que, si una mujer estéril comía a este cabrito, podía concebir. La ofrenda de las primicias, es decir, el primogénito varón, humano o animal, se relacionaba con la de los mejores frutos de la tierra. (De nuevo, mnemotecnia). El Boré Olam mostraba a los israelitas que Él es el Dador de la vida, no la diosa de la fertilidad.

Podemos ver cómo la Torá nos enseña principios que a veces se pierden en la traducción. Hay 53 mishpatim en esta parashá y los reto a leerlos e identificar a qué de los Diez Mandamientos se refieren.

A continuación, en Éxodo 23:20, leemos: “הִנֵּה אָנֹכִי שֹׁלֵחַ מַלְאָךְ hine anochi shole’ach malach. He aquí, yo envío un ángel”… lo cual ha sido interpretado para que encaje perfectamente en la teología, pero examinemos lo que realmente dice. Malach significa «ángel», pero también «mensajero» o «emisario». Si continuamos y leemos hasta el final del capítulo 23, poniéndolo en contexto, vemos que el Creador está enviando (tiempo presente) a su mensajero, Moisés, para liberar al pueblo de Egipto. La mayoría, sin embargo, prefiere aplicar “hocus pocus” espiritual a la Torá porque les encanta vivir en las nubes. La Torá, en cambio, nos trae a la tierra, para lidiar con las cosas reales aquí y ahora. No enseña una teología de escapismo… “Oh, el Mesías viene, me sentaré y esperaré a que lo arregle todo”. Es importante que vivamos el presente y dejemos que Dios se encargue del futuro.

Éxodo 23:1 nos dice: “lo tisha shema shav: לֹא תִשָּׂא, שֵׁמַע ​​שָׁוְא No darás falso informe”. Compárelo con el tercer mandamiento en Éxodo 23:1. 20:7” lo tisha et Shem YHVH Eloheicha lashav אֱלֹהֶיךָ לַשָּׁוְא ,לֹא תִשָּׂא אֶת-שֵׁם-יְהוָה No toméis el nombre de YHVH en vano”. Amplifica el Tercer Mandamiento, que se refiere al Creador, mientras que el primero se aplica a cómo nos tratamos entre nosotros. El hebreo es un idioma maravillosamente descriptivo, pero lamentablemente se pierde mucho en la traducción.

También los reto a examinar cuáles de estos juicios se relacionan con las decisiones que debemos tomar en nuestra vida diaria. Es obvio que no podemos aplicar todos los juicios de aquella época, pero si, por ejemplo, sustituimos el buey por un perro o el burro por un coche, cobran pleno sentido. Puede que no encontremos el buey de un vecino en una zanja, pero si vemos a alguien varado en la carretera necesitando ayuda, podemos detenernos y ayudarlo. Si no podemos hacer nada por él, podemos esperar a que llegue la grúa, si es necesario. Esto aplica incluso a alguien que no nos cae bien. Otro ejemplo es que, si tenemos una piscina, somos responsables de construir una valla para evitar que el hijo de un vecino entre en nuestro patio trasero y se ahogue en ella.

Los mishpatim, los juicios, reiteran nuestra responsabilidad hacia el prójimo y la comunidad. Nos enseñan a proteger y tratar a los animales con humanidad, a proteger a la viuda, al huérfano y al extranjero entre nosotros, a los más vulnerables. La Torá no nos pide que les demos todo nuestro dinero, pero nos recuerda nuestra responsabilidad de ayudarlos a ser autosuficientes. Así es como la comunidad judía siempre ha funcionado, basando su comportamiento en la Torá.

Nuestra comunidad, Kehilat She’ar Yashuv, no es un club social. Intercedemos en oración unos por otros, pero también brindamos ayuda cuando podemos. Somos responsables los unos de los otros y del mantenimiento de nuestra congregación. No se trata de una mentalidad egoísta, sino de una mentalidad solidaria. El regalo más preciado que nos dio el Boré Olam es nuestro libre albedrío. Cuando abusamos de él, no tenemos a nadie a quien culpar más que a nosotros mismos por las consecuencias. Cuando lo usamos sabiamente, nos define y nos permite ser una luz para los demás, pero siempre conlleva responsabilidad.

Shabat Shalom

Rabino Netanel ben Yojanán Z” l (Ranebí)