Shemini « Huitième ».

La parasha de cette semaine, Shemini, est l’aboutissement de plusieurs passages de Shemot. Dans Terouma, Dieu révèle à Moïse un modèle, détaillant l’Arche, la Menora, la Table et la structure du Mishkan – un modèle divin se dessine pour façonner ce qui est inauguré à Shemini.

Ensuite, dans Tetzaveh, le service et les vêtements sacerdotaux sont abordés : les vêtements d’Aaron, le rôle du prêtre et les éléments utilisés lors du service, tels que l’huile, l’encens, etc., sont présentés. Ici, le niveau s’élève ; nous passons d’un plan physique (le lieu) à un plan portant sur la manière dont celui qui servira devant Dieu et le peuple doivent se présenter, sur leur identité et la façon dont ils doivent servir.

Ki Tisa relate la rupture causée par le veau d’or, lorsqu’un service non ordonné par Dieu fut offert, ce qui entraîna la mort d’une partie du peuple. Cette crise a conduit Moïse à briser les Tables, suggérant que toute manifestation spirituelle sans instruction ni cadre conduit à la déviation et, finalement, à la mort.

Vayakhel décrit le début de la construction du Tabernacle, avec l’offrande de tous les matériaux. L’accent n’était pas mis sur les matériaux eux-mêmes, mais sur la générosité du peuple, au point que Moïse dut leur demander de cesser leurs dons. Certains offrirent des matériaux, d’autres leur créativité, d’autres encore leur travail. Désormais, Israël est uni par une seule tâche : accomplir l’œuvre confiée à Moïse à Terouma. La spiritualité se concrétise alors de manière pratique.

Dans Pekudei, le Tabernacle est achevé – tout a été fait selon le commandement de Dieu – et le point culminant est que « la Gloire de Dieu remplit le vide, le Tabernacle ». Là encore, l’accent n’est pas mis sur l’édifice lui-même. Autrement dit, le fruit de l’obéissance empreinte d’humilité est la manifestation de la Présence divine. Le Tabernacle seul est dénué de sens ; l’homme et la Présence divine doivent interagir, et cela est impossible s’ils vivent dans des mondes séparés. Ainsi, le « lieu de rencontre choisi » devint le point central où Dieu, omniprésent, choisit de se manifester. Désormais, l’homme aurait la possibilité de s’approcher de Dieu. L’homme ne pouvant être partout, Dieu lui a attribué un lieu. Mais pour permettre cette approche convenable, Dieu a institué les Korbanot (les offrandes) pour ceux qui souhaitaient s’approcher de lui de manière structurée, définissant ainsi le système des offrandes.

Puisqu’il existe désormais des personnes désirant s’approcher de Dieu dans sa « maison », il est nécessaire, par souci d’ordre et de structure, de désigner des personnes pour les recevoir et les guider afin que leurs offrandes soient présentables devant Dieu. C’est pourquoi, à Tzav, des instructions sont données aux prêtres, à Aaron et à ses fils, qui sont consacrés pendant sept jours et reçoivent des instructions précises sur la manière d’accomplir le service.

Chronologie : Terouma se déroule au mois de Sivan, au mont Sinaï. Quarante jours plus tard, le 17 Tamouz, a lieu l’épisode du Veau d’or. Dieu nous pardonne et, à Yom Kippour (le 10 Tichri), il nous remet la seconde série de Tables de la Loi. Le Tabernacle est ensuite construit entre Tichri et Adar, et le 1er Nissan, après sept jours de consécration, a lieu Shemini. Certains érudits estiment que neuf à dix mois se sont écoulés entre la remise des plans et ce jour d’inauguration, soulignant ainsi le caractère exceptionnel de ce jour pour tous, un jour d’intense attente. Une magnifique représentation d’un cycle de gestation où la grossesse touche à sa fin et où chacun attend le moment de la naissance.

Mais le jour où aurait dû se produire le plus grand moment spirituel que ce monde n’ait jamais connu, le malheur frappe. Le passage rapporte que Nadav et Avihu offrirent : « eish zarah asher lo tziva otam, un feu étranger qui ne leur avait pas été commandé ». La conséquence ? La mort, la tristesse, la douleur de leur père Aaron, la séparation familiale, des sentiments en conflit avec la joie spirituelle et la crainte révérencieuse de la Présence divine.

La structure du passage décrit l’inauguration du service sacerdotal, Moïse expliquant à Aaron comment l’accomplir (9,2-22). Dieu se manifeste (9,23-24), acceptant l’offrande, créant un moment unique de connexion entre l’homme et le divin. Et puis, un événement vient gâcher la célébration : les fils d’Aaron offrent un feu étranger (10,1-7), et un feu divin les consume. Ensuite, Dieu indique que les prêtres ne peuvent se présenter devant lui sous l’influence du vin (10:8-11), puis il établit des restrictions alimentaires pour Israël (10:12-20 ; 11:1-47) qui les distingueront (kadosh – saints) des autres nations.

Mais de quoi s’agit-il réellement ? Je crois que tous ces passages abordent le même thème central : « La proximité avec Dieu est la chose la plus glorieuse qu’un être humain puisse connaître, mais elle exige aussi de la délicatesse. » Autrement dit, toute impulsion spirituelle n’est pas juste ou bonne ; les intentions doivent être conscientes et ordonnées. Notre sainteté doit s’accompagner de structure, et non de spontanéité.

Je me souviens que, dans ma jeunesse, je vivais des expériences spirituelles très intenses, au point de perdre conscience du temps, de l’espace et du lieu – des expériences où je perdais le contrôle, parlant soi-disant en « langues angéliques », et où je tombais à terre en « extase spirituelle ». Après avoir quitté la rigueur du catholicisme romain, où l’esprit ne circulait pas librement, le pentecôtisme est devenu une véritable addiction.

Plus tard, en me tournant vers une voie plus mystique, j’ai également constaté que la recherche d’expériences spirituelles profondes à travers le gnosticisme et la méditation était très puissante. Mais était-ce vraiment la volonté de Dieu ? Je comprends que beaucoup d’entre nous souhaitent vivre la spiritualité en dehors des rituels, des siddour, de la froideur répétitive de la prière et de la tentation des pratiques extrasensorielles qui pullulent dans le monde spirituel actuel. Or, je crois que le problème de la spiritualité réside dans le fait que, sans cadre ni structure, elle peut engendrer des conséquences comme celle décrite dans ce passage.

Dans la Haftara (2 Samuel 6,1-7,17), on lit que le roi David transportait l’Arche de l’Alliance à Jérusalem sur un chariot. L’Arche faillit tomber et, pour l’empêcher de s’écraser au sol, Uzza, avec une innocence et une sincérité profondes, tendit la main pour la retenir. Quel en fut le résultat ? Uzza mourut, apparemment suite à une tentative non ordonnée de s’approcher du Divin. Une fois encore, le schéma se termine tragiquement. Il semble que ce schéma se répète : « Le monde spirituel exige de l’ordre. »

L’exemple d’une ligne à haute tension soulève une question : l’énergie est-elle bonne ou mauvaise ? La réponse classique : cela dépend. Pour être correctement canalisée, l’énergie a besoin d’un système de confinement – ​​un câble. Si nous nous exposons directement à l’énergie pure, le résultat est désastreux ; mais si nous l’approchons de manière « protégée », avec des gants et un équipement spécialisé, le résultat est positif, apportant l’électricité dans nos foyers et nous facilitant la vie quotidienne.

Dès lors, comment s’approcher de l’énergie divine ? Dans un monde qui aspire à vivre sans règles, sans ordre, il est aujourd’hui presque impensable de structurer notre manière de nous rapprocher de Dieu. Dans le Tabernacle, un feu s’élevait comme une colonne la nuit, apportant lumière, chaleur et protection. Mais on lit aussi qu’un feu a foudroyé Nadav et Avihu. Dieu souhaite que nous entretenions une relation intime avec Lui, mais avec des limites, avec conscience (et non avec excès). L’ivresse et la structure (l’ordre) sont deux choses distinctes. Il ne s’agit pas de prendre ses distances, mais de se rapprocher de manière appropriée.

Nadav (נדב) vient d’une racine signifiant « offrir volontairement, une générosité spontanée », c’est-à-dire une énergie potentiellement incontrôlable. Avihu (אביהוא), « Il est mon Père » ou « Mon Père, c’est Lui (Dieu) », implique une proximité intime. Ensemble, ils sont très élevés : la spontanéité spirituelle (Nadav) et l’intimité avec Dieu (Avihu), mais cette intensité a peut-être conduit à la présentation d’un feu non voulu par Dieu. En revanche, Eleazar (« Dieu m’a secouru ») et Itamar (« Île des palmiers », ou lieu de stabilité) restent vivants, c’est-à-dire en équilibre. Quelque chose de similaire est arrivé à leur père, Aaron, avec le veau d’or ; il a adopté une expression « religieuse » non voulue par Dieu, c’est-à-dire la spiritualité. Sans instructions claires, c’est comme un feu étrange. Le résultat ? La mort. Nous apprenons alors que toute proximité avec Dieu n’est pas valable simplement parce qu’elle est intense ou sincère ; nous avons besoin d’instructions, de limites et d’un cadre.

Alors, comment savoir si j’offre à Dieu un feu étranger ? Quelle est la marge de manœuvre dans ma relation avec Dieu ? D’abord, je pense qu’il s’agit d’une zone grise, mais il faut comprendre que la Torah est notre cadre de référence, et qu’il existe des commandements explicites que nous ne pouvons ni modifier ni interpréter personnellement, tels que : « Tu n’auras pas d’autres dieux devant ma face, tu ne commettras pas de meurtre, un homme n’aura pas de relations sexuelles avec un autre homme », etc. Ce sont des commandements qui ne laissent aucune place à l’interprétation. Ensuite, il peut y avoir des réinterprétations qui n’abolissent pas le commandement originel, mais l’enrichissent dans un cadre plus actuel. Par exemple, lorsque Yeshua a dit : « Tu ne commettras pas de meurtre, mais si tu as une colère destructrice, c’est déjà comme si tu commettais un meurtre », ou « Tu ne commettras pas d’adultère (physiquement), mais si tu désires la femme d’un autre homme dans ton cœur, tu commets déjà l’adultère », ou encore « Tu aimeras ton prochain, même ton ennemi ». L’interprétation complète, plutôt qu’elle ne modifie, le commandement originel. Deuxièmement, elle s’accompagne d’humilité ; elle accepte donc d’être examinée et validée par autrui. Troisièmement, elle est durable dans le temps.

Le danger, aujourd’hui, réside dans le fait que certaines personnes conçoivent la spiritualité comme une expérience où « elles la ressentent, donc c’est juste ». D’autres cherchent à « court-circuiter les étapes », par exemple, en négligeant le feu rituel et en recherchant une nouvelle formule. Troisièmement, l’intensité sans structure. Comme je l’ai dit précédemment, j’ai parlé en langues, mais honnêtement, je ne comprenais même pas ce que je disais et j’étais totalement dénué de conscience de moi-même. Ce fut une expérience très puissante, mais sans fondement. Vivre sous l’effet de sensations spirituelles intenses m’a rendu instable. Après ces expériences spirituelles profondes, j’avais le sentiment de ne plus reproduire les erreurs qui m’avaient tourmenté, car j’étais devenu une sorte de « Saint Mauricio ». Cependant, la réalité était que dix minutes après être sorti de cet état d’extase, je me retrouvais à répéter les mêmes erreurs, ce qui me plongeait dans la frustration et la culpabilité – autrement dit, je manquais de stabilité. Shemini, la huitième, évoque ce qui transcende la nature, là où un cycle est brisé, là où règne la transcendance. C’est comme dire que le Tabernacle fut construit les sept premiers jours, et que Dieu se manifesta le huitième. On passe ainsi des capacités humaines (7) à l’expérience où le Divin fait irruption (8). Qu’en apprenons-nous ? Qu’il existe deux niveaux de vie spirituelle : l’un où règnent la matière, le système, l’ordre et la discipline, et l’autre où se trouvent la Présence de Dieu, l’intensité spirituelle et la transcendance. Si nous n’y accédons pas correctement, cela peut mener à la tragédie.

En conclusion, toutes les portions de Terouma à Shemini corrigent l’erreur du Veau d’or, qui n’était pas seulement de l’idolâtrie ; c’était tenter d’approcher Dieu sans attendre ni respecter le canal approprié. Dans Terouma, Dieu nous corrige de « créer librement des formes », en nous donnant un modèle précis du Tabernacle.

Dans Tetzaveh, Dieu corrige l’idée que « n’importe qui peut le faire », en définissant les rôles de la prêtrise d’Aaron et en structurant le service.

Dans Ki Tisa, il expose le problème, en nous montrant la spiritualité impulsive, l’impatience et le besoin de « quelque chose de tangible ». Le problème est que « les humains veulent contrôler le Divin ».

Dans Vayakhel, il corrige les intentions ; le peuple a contribué à la construction du Tabernacle, tandis que lors de la fabrication du Veau, tous ont donné, mais pour la destruction. Ici, nous apprenons que la générosité, lorsqu’elle est bien canalisée, ne déborde pas dans la mauvaise direction.

Dans Pekudei, il corrige la mise en œuvre, car « tout a été fait comme Dieu l’a commandé ou comme Il l’a commandé à Moïse ».

Dans Vayikra, il corrige l’approche, en nous donnant des règles claires pour les Korbanot (sacrifices). « Approchez-vous comme il faut. » À Tzav, Il corrige la préparation, offrant sept jours d’entraînement ; la discipline précède l’action. L’émotion ne saurait remplacer l’entraînement.

L’épreuve finale a lieu à Shemini, lorsque la véritable Présence Divine se manifeste. Nadav et Avihu échouent alors dans une « initiative spirituelle désordonnée », immédiatement corrigée par la libération du feu divin.

Je souhaite que Dieu se manifeste à chacun de nous de la manière personnelle dont nous avons besoin pour ressentir et vivre notre spiritualité, mais que nous le fassions au moment opportun, avec la bonne intention et dans le cadre approprié, afin que nous portions beaucoup de fruits.

Shabbat Shalom.

Mauricio Quintero