” Arbeit macht frei » (« Le travail rend libre ») est une phrase utilisée durant l’époque nazie pour opprimer le peuple d’Israël en Europe. En fin de compte, ce que Hitler et ses complices désiraient était d’effacer le nom d’Israël (les Juifs) de la mémoire collective et historique, en les forçant à accomplir des travaux inutiles et dénués de sens afin que leur mémoire et leur mission soient oubliées.
Historiquement, les livres du Tanakh en hébreu tirent leur nom—comme Shemot, qui signifie Noms—de leurs premiers mots, lesquels portent eux-mêmes un sens. En revanche, les théologiens chrétiens ont changé son nom de Shemot à Exode dans la Septante, en se basant sur ce qu’ils considéraient comme un résumé thématique du message principal. Exode, qui signifie « Sortie », met en évidence pour eux l’importance centrale de l’événement de la sortie d’Égypte. Il semble que le nationalisme (le pouvoir politique) et la religion aient cherché à retirer le sens hébraïque de l’histoire collective d’Israël, c’est-à-dire à remplacer les Noms par des Événements.
Il s’agit là d’un point fondamental. Tout au long du livre de Shemot, nous verrons la présentation de noms porteurs de sens, de lieux emblématiques, de personnages nommés, mais aussi de personnages dépourvus de nom, décrits uniquement par leur fonction ou leur position. Cela nous amène à nous interroger : qu’est-ce qu’un nom ? Que révèle un nom ? Pourquoi un nom est-il important ?
Dans la culture hébraïque, nous voyons que ce sont les autorités inspirées par l’Éternel qui nomment. Autrement dit, Dieu nomme directement (comme dans le cas d’Abraham ou d’Adam) ou par l’intermédiaire d’un envoyé (l’Ange qui changea le nom de Jacob). Les parents nomment également—le père, la mère ou les deux—comme nous le voyons avec Isaac, les fils de Jacob, ou Éphraïm et Manassé par Joseph. En général, le nom est modifié à un moment donné lorsque la mission ou le but change, comme Jacob devenant Israël ou Abram devenant Abraham.
Un nom révèle. Que révèle-t-il ? Une révélation qui n’est pas toujours explicite à court terme. Le nom a pour fonction d’exercer la mémoire personnelle et collective. Nous voyons au début de la paracha qu’elle commence par nommer les fils de Jacob (1 :1–6). Puis sont nommées Shiphra (« celle qui embellit ») et Poua (« murmurer » ou « parler doucement—au bébé ») (1 :15). Nous voyons l’origine du nom de Moïse (Moshé : « celui qui fait sortir » en hébreu, ou « né de » en égyptien) (2 :10). Nous voyons le nom de Madian (« lieu de jugement ») (2 :16), Réouël (« ami de Dieu » ou « Dieu est ami ») (2 :18), Tsipporah (« petit oiseau ») (2 :21), Guershom (« étranger là-bas ») (2 :22), Abraham–Isaac–Jacob (2 :24), les « Fils d’Israël » (2 :25), Jéthro (« celui qui ajoute ») et Horeb (« aride, désolation ») (2 :26). Nous lisons la question : « Quel est ton nom ? » et la réponse : Ehyeh Asher Ehyeh (« Je serai celui que je serai ») (3 :14). « Qu’as-tu dans la main ? » — « Un bâton » (4 :2). Aaron (« l’élevé ») (4 :14), Yéter (« surplus, ajouté ») (4 :18), entre autres noms. Autrement dit, le livre présente différents acteurs dont les noms jouent un rôle important et méritent d’être mémorisés.
Cependant, il existe des différences subtiles qui servent le récit, mais dont Dieu a choisi de taire les noms : « Pharaon » (nous ne connaissons pas son nom), « la fille de Pharaon », qui n’est pas nommée dans cette paracha (nous n’apprenons son nom qu’en 1 Chroniques 4 :18, où elle est appelée Bithia—« Bit-Yah – fille de Dieu »), « les sages-femmes », que nous supposons nombreuses et anonymes, à l’exception de deux que la Torah nomme, « les contremaîtres », « les magiciens », « les esclaves », etc.
Cela m’amène à penser qu’un nom implique une relation. Tu existes parce que quelqu’un a conscience de toi, et parce que tu as conscience de toi-même. Nous existons parce que quelqu’un prononce notre nom. Si, dans la rue, quelqu’un crie : « Psst ! Vous ! Monsieur ! », nous ne savons pas vraiment s’il s’adresse à nous. Mais s’il dit : « Mauricio ! », je me retournerais immédiatement, car quelqu’un cherche à me communiquer quelque chose. Quel fut le premier cadeau de Dieu à l’homme ? La capacité de nommer (Genèse 2 :19–20).
Dans cette portion, nous voyons comment Pharaon se réfère à ceux que Dieu avait appelés « Israël » en les appelant esclaves, afin de les déshumaniser. Lorsque nous retirons le nom à chaque personne, peu importe qu’elle s’appelle Juan, Pedro ou autrement : nous la déshumanisons et la transformons en numéro. Dans mon pays, pendant et après la guerre, on entendait souvent l’expression : « morts », ou « pertes », ou « disparus—X nombre ». Pour nous, cela revenait à dire : « aujourd’hui 18 morts, demain 50 morts, après-demain 15 morts », et cet adjectif est devenu si courant que nous avons déshumanisé les victimes en tant que société. C’est le même mensonge “woke” qui prétend que les femmes enceintes portent des fœtus au lieu d’êtres humains. Le nom crée des liens, reconnaît l’autre, reconnaît son importance et sa place.
Le nom est si important parce qu’il est l’opposé de l’esclavage. Dans l’esclavage, il y a des nombres, pas des âmes ; il y a des esclaves, pas des êtres humains avec un nom et des liens relationnels. Dans l’esclavage, on trouve des briques et un labeur pénible ; dans le nom, on trouve la généalogie, l’histoire, la mémoire collective, des visages et des récits. C’est pourquoi le premier acte de rédemption dans Shemot est de se souvenir des noms.
Les noms indiquent aussi une position ; comme je l’ai mentionné plus haut, Pharaon, roi, sont des rôles sans visage. Quelle tristesse que ces hommes importants de l’époque, dont les noms étaient éminents dans la société égyptienne, n’aient pas été jugés dignes par Dieu d’être rappelés ou nommés ! En fin de compte, ils n’étaient que des fonctions sans visage. Les noms peuvent aussi indiquer une tendance de la nature ou de l’essence, comme Jacob (« talon / supplantation ») ou Laban (« blanc »), mais cette tendance n’était pas leur destinée finale. D’autres indiquent la personnalité ou des traits de caractère, comme Myriam (« amertume ») ou Ruth (« compagne »). D’autres encore révèlent la mission (Abram vers Abraham, Saraï vers Sarah, Jacob vers Israël). Il existe aussi le nom par lequel le Ciel te connaît : c’est alors que ton nom prend tout son sens.
En lisant, en étudiant et en observant cela à distance, comme notre RANEBI nous l’a enseigné, j’ai réalisé que le livre commence par des noms humains, révèle le Nom divin et se termine par un peuple qui porte le Nom divin. Ainsi, l’exode n’est pas seulement une sortie physique d’Égypte ; c’est le fait de récupérer—ou de retrouver—un nom.
Plus tard, nous retrouvons un esprit présent aussi bien chez Pharaon que sous le Troisième Reich : « Alourdissez leur travail, occupez-les, afin qu’ils ne profèrent pas de mensonges (5:9).» L’objectif n’a jamais été leur productivité, ni la prospérité de l’empire, ni l’embellissement de ses villes. Le but de Pharaon était existentiel : effacer leurs noms pour qu’ils cessent de penser, de parler et de rêver.
Leveinim (לְבֵנִים) – briques – vient de la racine lavan (לָבָן), « blanc ». Le blanc ne laisse aucune trace, aucune inscription, aucune écriture. Chaque brique est identique à l’autre ; elles sont toutes uniformes. Au final, on construit quelque chose d’éphémère, qui n’exprime pas qui l’on est. C’est un travail vain. Rachi et Mekhilta Rabi Ishmael interprètent tous deux « b’divrei sheker » comme « devarim beteilím », ce qui ne signifie pas « commérages ». Il s’agit de paroles qui ne servent pas le système de Pharaon — des récits d’identité, des souvenirs qui nous rappellent les promesses divines. Pharaon a inculqué une mentalité qui, malheureusement, persiste encore aujourd’hui.
Récemment, j’ai vu une vidéo triste expliquant pourquoi les mouvements de gauche ont besoin des pauvres pour se maintenir—à Cuba, en Équateur, au Salvador, au Mexique, au Venezuela, etc. Tous s’accordent à dire que c’est parce que l’on donne aux pauvres une fausse espérance, l’illusion que l’on lutte pour eux et qu’ils ont besoin de ces dirigeants corrompus pour être « rachetés un jour qui n’arrivera jamais ». Le jour où la pauvre cesse d’être pauvre, c’est un gauchiste de moins et ils perdent le pouvoir. C’est exactement cela, fabriquer des briques : nous donner un travail d’esclave afin que nous soyons reconnaissants envers ceux qui nous donnent un travail dénué de sens, sans jamais nous voir accomplir le rôle que Dieu a inscrit dans nos noms.
Cette semaine, le fils de 24 ans d’un collègue de travail est décédé. Lorsque j’ai appris la nouvelle, j’ai été profondément bouleversé par la douleur d’autrui ; j’ai pleuré pour mon collègue et sa famille et j’ai prié pour leur consolation. Lorsque je suis arrivé à la veillée chez eux, nous avons commencé à parler de la vie de son fils : de son nom, de ses réussites, de ses rêves, et j’ai vu comment le nom de son fils avait un effet guérisseur sur mon collègue. Les photos et les souvenirs autour du cercueil ont pris tout leur sens. Pour certains, il ne s’agissait peut-être que d’un jeune homme décédé reposant dans un cercueil, mais pour sa famille, c’était un jeune homme dont le nom restera à jamais dans leur mémoire.
Lorsque Pharaon (le système) nous fait fabriquer des briques, il ne s’agit pas seulement de travailler dur, mais aussi de travailler sans but. On pourrait comparer cela à des réunions interminables sans décisions, à la bureaucratie, à des tâches et des indicateurs qui ne nous disent rien d’utile ; cela engendre fatigue et vide intérieur. Le système a été conçu pour t’utiliser, non pour te donner un but. Comme Pharaon, il cherche à briser l’esprit, à nous anonymiser, à nous retirer le droit d’être uniques dans le sens et la mission. Alors, serons-nous des briques ou des noms ?
Israël est entré en Égypte avec soixante-dix noms ; Pharaon en a fait une masse d’esclaves. Pharaon n’appelle personne par son nom, pas même Dieu (il ne connaît pas Son Nom). Il les voit comme des nombres. L’Égypte enlève les noms ; Dieu les restitue. En effet, à Madian, Dieu appelle l’homme élevé en Égypte par son nom : « Moïse, Moïse… »
La rédemption est personnelle avant de devenir nationale. Pour Moïse, le premier ordre de la rédemption fut d’être appelé par son nom. Le second fut : « Ôte tes sandales de tes pieds. » Les chaussures nous déconnectent de la terre et représentent les coutumes, les identités apprises ou héritées, les systèmes de défense, les rôles sociaux ou l’idée préconçue de qui nous sommes. Ragil (רגיל—habituel) et regel (רגל—pied) sont des mots très proches. Les habitudes ne sont pas mauvaises, mais elles ne servent pas un but plus élevé. Il est nécessaire de changer la manière habituelle dont je me nomme afin d’entendre comment Dieu me nomme.
Shemot n’est pas l’histoire de la sortie d’Égypte ; c’est l’histoire de la récupération du nom humain et divin dans un monde qui cherche continuellement à les effacer. C’est pourquoi le Shabbat est guérisseur : nous mettons les briques de côté pour nous souvenir de nos noms et retrouver le sens et le but dans la vie.
Shabbat Shalom.
Mauricio Quintero