Est-ce que je choisis la vie ou la mort ?

Cette double parasha parle de tahor (טָהוֹר) – pur ou propre – et de tamei (טָמֵא), impur ou souillé, traductions qui, à mon avis, sont malheureuses. La raison en est que nous ne comprenons tout simplement pas le message de la Torah. Le mot tazria (תַזְרִ֔יעַ) est apparenté à tzaraat (צָּרַעַת), qui, bien que traduit par lèpre dans la Septante, n’a rien à voir avec la maladie de Hansen actuelle. Il se rapporte davantage à la capacité de la personne atteinte de se présenter à l’Ochel Moed, le lieu que Dieu a désigné pour que son peuple vienne le servir. La question est : comment appliquer cela à nos vies aujourd’hui ? Nos sages proposent de nombreuses opinions, mais malheureusement, ils ajoutent tellement de choses aux écrits que toute clarté s’en trouve perdue.

J’aime la simplicité, même dans les domaines les plus complexes. L’idée fondamentale est que la pureté (tahor) représente la vie et le vivant, tandis que la mort (tamei) représente la mort. Notre Dieu est le Dieu des vivants. Lorsque nous, êtres vivants, souhaitons nous approcher de Lui, nous devons être purs et présentables. Si nous sommes invités à un mariage, comment nous y rendons-nous ? Nous prenons d’abord une douche, puis nous revêtons nos plus beaux vêtements pour être à notre avantage. La pureté (tahor) et la mort (tamei) expriment la même idée. Avec la pureté (tahor), nous sommes présentables, et sans la pureté (tamei), nous ne le sommes pas. Lorsqu’un obstacle dans notre vie nous empêche de nous présenter à Lui, nous devons prendre le temps de nous préparer.

Pour mieux comprendre la lèpre (tzaraat) aujourd’hui, on peut penser à quelque chose qui nous détruit de l’intérieur, mais qui n’est pas toujours facile à déceler. Avec les progrès de la science, les médecins et les psychologues découvrent aujourd’hui que la plupart des maladies sont liées au corps et à l’esprit, à la connexion psychosomatique. Lorsque nous sommes émotionnellement fragiles ou démunis, nous sommes vulnérables aux attaques physiques. De nombreuses personnes souffrent aujourd’hui de dépression, qui affecte le corps. Les médecins ont constaté que, dans ce cas, le système immunitaire s’affaiblit, nous rendant plus susceptibles aux maladies. Ils nous expliquent que nous avons tous des cellules cancéreuses dans notre corps, mais que celles-ci ne s’activent que lorsque nous sommes affaiblis par un stress important.

Dans Deutéronome 30:15, le Créateur nous dit : « Voici, aujourd’hui je vous offre la vie et le bonheur, la mort et le malheur.» Il poursuit au verset 19 : « Choisissez la vie… »

Tahor et tamei représentent la vie et la mort. Plusieurs versets de cette paracha parlent des sécrétions corporelles qui contiennent des éléments vitaux, lesquels meurent une fois expulsés du corps. Chaque mois, une femme ovule. Si l’ovule n’a pas été fécondé, il est éliminé par le sang lors des menstruations. Ce qui aurait pu donner la vie meurt en quittant le corps. C’est ce que nous appelons la contamination. Il en va de même pour les hommes. Lorsqu’ils éjaculent, leur sperme étant stérile, ils meurent également. Cette séparation est une question de vie et de mort. Le Créateur nous montre qu’il nous a donné la vie et que nous devons la vivre pleinement en faisant le bien.

Qu’est-ce qui peut nous détruire plutôt que nous donner la vie ? L’élément principal en jeu est la langue. C’est une toute petite partie du corps, mais elle peut causer plus de dégâts que la bombe atomique ; elle peut nous construire ou nous détruire.

Mesdames, ne vous offusquez pas, mais les disputes entre hommes sont souvent impulsives ; les disputes entre femmes, plus verbales, peuvent blesser gravement par la langue. Ce fléau humain s’appelle « lashon hara », la langue malfaisante. Nos sages disent que « metzora » est une contraction de « motzei shem ra » – מוציא שם רע – qui signifie calomnier quelqu’un, c’est-à-dire médiser. La personne malade, appelée « metzora », est tombée malade pour avoir utilisé sa langue à des fins malveillantes. Avez-vous déjà médisé de quelqu’un dans son dos ? En réalité, si nous sommes humains et que nous possédons une langue, il est extrêmement difficile de la maîtriser. C’est un combat constant, et le processus continu de passage de la médisance à la pureté, de la mort à la vie, s’appelle la techouva. La démarche est la suivante : nous reconnaissons notre faute, nous la confessons avec la même langue qui a proféré des paroles malveillantes, puis nous devons faire réparation avant de pouvoir nous approcher du Créateur.

Pourquoi cela ne s’appliquerait-il qu’au Beit Hamikdash, le Tabernacle ? À cette époque, c’était le seul lieu où nous pouvions nous présenter au Créateur. Aujourd’hui, nous n’avons ni Tabernacle ni Temple, et nous agissons comme si ce problème n’existait plus. Nous pensons pouvoir fréquenter nos lieux de prière et de culte sans nous confronter aux impuretés de nos vies. Nous sommes devenus d’excellents imposteurs. Le Créateur nous invite à l’honnêteté envers nous-mêmes et envers les autres… avant de nous confesser à Lui. Je ne dis pas que c’est facile, ni que nous devons nous fixer des objectifs irréalisables. Le Créateur ne nous a pas créés parfaits. D’autres religions nous enseignent que la perfection est accessible, mais ce n’est qu’un vœu pieux. Lorsque nous acceptons notre imperfection, nous pouvons nous approcher du Créateur. Lorsque nous prenons conscience de nos limites, il ne nous reste qu’à Lui demander, ainsi qu’aux autres, de l’aide pour progresser. Notre vie est un cheminement de la naissance à la mort. Certains grandissent sur le droit chemin, tandis que d’autres s’égarent. Lorsqu’on plante un arbre et qu’il pousse tordu, il est presque impossible de le redresser sans le couper et le replanter droit. Combien d’entre nous doivent être brisés avant de pouvoir renouer avec le chemin de Dieu, d’être purs et de se débarrasser du mal ?

Lashon Hara ne se limite pas à médiser. C’est répandre des mensonges, critiquer autrui sans lui parler en face, peut-être simplement parce que sa personnalité nous déplaît. Cela crée un climat de Sinat Chinam – la propagation de la haine sans raison. Nombreux sont ceux qui souffrent sans savoir pourquoi. Peut-être est-ce parce qu’ils ont agi ainsi. Lorsque nous sommes spirituellement malades, tôt ou tard, cela affecte notre corps. C’est alors qu’il faut être d’une honnêteté brutale envers soi-même, mais nous ne prenons généralement pas cela au sérieux.

Lorsque nous sommes malades, nous pouvons nous sentir séparés du Créateur, comme en quarantaine. J’ai traversé une période très difficile sur le plan de la santé, où j’ai frôlé la mort. Durant cette épreuve, j’ai beaucoup appris sur moi-même. Quand on est malade, on a l’impression d’être en quarantaine et de ne pouvoir s’approcher du Créateur. Il faut d’abord se recentrer sur soi-même. La guérison ne viendra que lorsqu’on se tournera vers l’intérieur et qu’on se demandera : « Qu’est-ce qui m’empêche d’avoir une relation pure avec Lui ? » Qu’ai-je fait ou pensé ? Nous resterons prisonniers de cette situation tant que nous n’aurons pas fait le point sur nos propres relations et sur celles des autres.

On m’a souvent demandé comment faire. Je réponds : « Quand on pèche publiquement, on est tenu de réparer son erreur publiquement ; quand on pèche en secret, on doit la réparer en secret.» On ne peut se cacher de notre Créateur ; Il sait exactement ce que nous faisons – Il voit au plus profond de nos âmes. Demandez-vous : « Qu’est-ce qui m’empêche d’être libre d’être moi-même, de vivre pleinement ?»

Connaissez-vous la différence entre la vie et la mort ? Quand nous sommes morts, notre corps se décompose et disparaît. Quand nous sommes vivants, nous évoluons et tout s’épanouit autour de nous. Savez-vous que nos attitudes peuvent engendrer la vie et la mort, la vertu et la perversité ? Voyons-nous un verre à moitié plein ou à moitié vide ? Si nous le voyons à moitié vide, nous devenons autodestructeurs, négatifs et inflexibles, ce qui mène à la mort. Si nous ne voyons que le mal et l’injustice et que nous sommes excessivement critiques, notre être intérieur est blessé. Rapidement, les choses tournent mal dans nos vies, jusqu’à la maladie. Et si, au contraire, nous cherchions le positif en toute chose ? Face à un événement négatif, pouvons-nous envisager une solution pour en tirer profit ? Sinon, c’est là que Dieu peut intervenir, et des choses insoupçonnées se produisent !

Il n’y a pas de séparation entre les dimensions spirituelle et physique de notre être. Elles sont intimement liées. Nous tombons malades « parfois », je ne dis pas « tout le temps », car le Créateur nous met à l’épreuve, nous impose une pause pour que nous puissions affronter les problèmes que nous avons ignorés. Il veut que nous redressions la situation. Vous m’avez souvent entendu citer le Psaume 139 : 23-24 : « Sonde-moi, ô Dieu, et connais mon cœur ; éprouve-moi, et connais mes pensées ; révèle-moi s’il y a en moi une voie mauvaise, et conduis-moi sur la voie de l’éternité.»

Le Créateur nous a donné le choix entre la vie et la mort et nous dit de choisir la vie. Avons-nous choisi la vie, ou nous complaisons-nous dans la mort ? Notre vie parle d’elle-même. Ce n’est pas parce que quelque chose tourne mal dans notre vie que nous agissons forcément mal. Il nous faut peut-être simplement changer de perspective. Ceux qui refusent de changer auront plus de problèmes que les autres. Ceux qui s’enferment dans une routine, persuadés « je suis comme ça et je le resterai », sont ceux qui souffrent le plus.

Apprenons à être flexibles, à évoluer, à rechercher la vie, et non la mort. La première étape est de reconnaître nos actes. Ensuite, il faut se pardonner, ce qui est l’une de nos plus grandes difficultés. Nous serions surpris du nombre de personnes qui ont du mal à admettre leurs erreurs et à présenter leurs excuses. Ceux qui ont du mal à reconnaître leurs torts ne progresseront pas. Si nous ne tirons pas les leçons de nos erreurs ni de celles des autres, nous ne grandirons pas.

Dans ces deux parashot, la Torah nous enseigne que nous devons nous présenter devant les cohanim, qui décideront si nous sommes atteints de tsaraat, car il s’agit d’un problème spirituel, et non médical. Aujourd’hui, nous pouvons commencer notre introspection pour discerner si nous sommes justes ou impurs, si nous choisissons la vie ou la mort. Puisse notre Créateur guider nos pas et nous aider à faire le bon choix.

Shabbat Shalom

Rabbi Netanel ben Yochanan, de mémoire bénie