Quel est le message clé caché dans le Mishkan ?
Cette paracha s’appelle Terouma. La racine du mot hébreu Terouma est « רום », qui signifie « élever ». C’est pourquoi le chapitre 25 commence par l’injonction du Créateur à Moïse d’ordonner à Israël de lui apporter la terouma. Ce mot a été traduit de diverses manières – offrandes, contributions, élévation, don, dîme, etc. – mais la Torah est très précise et répète un terme particulier pour une raison bien déterminée. Les rabbins raisonnent de manière circulaire ; ils ne passent pas d’un point A à un point B, mais d’A à A, répétant ces thèmes comme dans un cercle. Une fois entré dans l’un de ces cercles, on réalise rapidement qu’ils forment une spirale ascendante au sein de laquelle on approfondit sa compréhension de la révélation du Créateur.
La beauté de l’étude de la Torah réside dans son dynamisme ; elle évolue vers des révélations de plus en plus profondes. En restant borné et en se concentrant sur un seul point, on perd la capacité à appréhender la situation dans son ensemble. La Torah est holistique. Nous sommes la plus noble de Sa création, faits à Son image et à Sa ressemblance, bien au-delà de notre être physique. Moïse nous en donnera de nombreux exemples.
Mais il va commencer par quelque chose qui m’a ouvert les yeux. Parmi nos plus grands sages, la chronologie de Terouma fait l’objet de nombreuses controverses. Les chapitres 31 et 32 de l’Exode devraient suivre directement le chapitre 24, qui se termine par l’ascension de Moïse sur la montagne pendant quarante jours et quarante nuits. On y lit le récit du péché d’Israël, le veau d’or, et cela change tout. Le plus grand don qu’Il nous ait fait, après la vie, est le libre arbitre. Pourquoi est-ce si important ? La plupart des religions nous traitent comme du bétail et limitent notre capacité à penser rationnellement. Il fut un temps où l’on croyait que la Terre était plate, et quiconque affirmait le contraire était mis à mort. Dieu veut que nous réfléchissions ! Nous devons comprendre le rôle que le tabernacle (Mishkan) jouera dans notre relation avec le Créateur. Notre Créateur a donné à Moïse des instructions pour la construction du tabernacle, utilisant des éléments très concis, mais Il ne leur a pas indiqué précisément comment procéder. Pourquoi ? Parce qu’Il a confiance en Sa création et nous donne la possibilité de développer notre imagination et notre créativité, dont nous sommes dotés.
Quelle est la pierre angulaire de Terouma ? Notre Créateur n’a jamais dit aux Israélites de lui « donner » תן(ten) ; il a plutôt utilisé le mot « apporter » כך (kakh). Donner, c’est donner de soi, tandis qu’apporter, c’est recevoir quelque chose que quelqu’un a déjà fourni. Je tiens à insister sur ce point : ni vous ni moi ne pouvons rien donner à notre Créateur, car il n’a absolument besoin de rien de notre part. En réalité, il nous donne tout ce dont nous avons besoin afin que nous puissions lui rendre une part. Nous devons changer cette conception du « sacrifice » lorsque nous apportons nos dîmes et nos offrandes à la communauté. C’est ce qu’enseignent de nombreuses religions. Exode 25:1-2 nous dit que Moïse « acceptera l’offrande de quiconque l’apportera de bon cœur ». Remarquez qu’il n’y avait ni contrainte ni obligation. C’est le caractère du véritable croyant. Si nous devons demander aux membres de cette communauté de donner, c’est que quelque chose cloche dans leur cœur. Cela montre à quel point ils sont dépendants de l’argent que Dieu leur a donné. Il faut remplacer la notion de don par celle de contribution. Rav Shaul parlait du joyeux donateur. Notre Créateur ne nous demande jamais ce qu’il n’a pas déjà pourvu. Il est triste de constater que nous venons chaque semaine écouter la révélation divine sans mettre en pratique ses enseignements. La Torah nous enseigne qu’écouter, c’est obéir. Nous disons : « Nous ferons et nous obéirons. » Or, la seule façon de suivre le Créateur est d’agir selon sa volonté… c’est ainsi que nous obéissons.
Le Créateur décrit quinze éléments pour la construction du Mishkan. Certains, tellement plongés dans la spiritualité, en oublient la dimension pratique de la Torah. Le Créateur leur a seulement demandé d’apporter ce qu’ils possédaient déjà, des objets locaux qui leur avaient été donnés lors de leur sortie d’Égypte. Plus tard, nous verrons comment Il a appelé des hommes et des femmes possédant les compétences et le savoir-faire nécessaires à leurs rôles respectifs : charpentiers, couturières, métallurgistes, etc. Pourquoi leur a-t-Il confié ces compétences ?
Quelle est la plus grande Terouma que nous puissions offrir à notre Créateur ? Nous-mêmes ! Que se passe-t-il lorsque nous nous offrons ? Nous nous élevons. Nous devenons plus légers. Les biens matériels nous retiennent lorsque nous nous croyons plus importants que le service de notre Créateur. Combien de fois ai-je entendu dire : « Mon temps est précieux, il est sacré ; ne me demandez rien, j’ai déjà assez à faire.» L’égocentrisme est notre problème. La Terouma consiste à nous libérer de ce qui nous empêche de nous rapprocher de notre Créateur. Lorsque nous nous attachons à quelque chose, cela devient notre idole. Faites attention à ce à quoi vous vous accrochez. Notre Créateur veut nous libérer et nous alléger.
Dans Exode 25:8, on trouve une déclaration très intéressante qui a suscité de nombreuses discussions parmi nos sages : « V’asu li mikdash v’shachanti b’tocham. Construisez-moi un sanctuaire pour demeurer en eux. » Pourquoi n’a-t-il pas dit « pour y demeurer » ? Il est évident que nous ne pouvons pas placer notre Créateur dans une tente construite par l’homme, mais elle serait notre point de repère. Il nous suffirait de regarder le Mikdash pour savoir qu’Il sera toujours avec nous. Rav Shaul nous a dit que chacun de nous est comme une tente où réside la Présence de Dieu. Où que nous allions, il est avec nous. Hélas… où l’avons-nous emmené ? Nous ne pouvons ni cacher de Lui, ni Le tromper ni jouer avec Lui, car Il sait tout de nous.
Pourquoi parle-t-on du Mishkan, la Tente de la Rencontre, à ce moment précis de la Torah ? Ce n’était pas le plus important. Le point central de ce message porte sur l’endroit où seraient conservées les Tables de la Loi données à Moïse pour être apportées au peuple. Au chapitre 24, verset 9, il est dit : « Moïse monta avec Aaron, Nadav, Abihu et les soixante-dix anciens d’Israël. Ils virent que le Dieu d’Israël était là. Sous ses pieds se trouvait un sol semblable à un pavé de saphir, d’une clarté comparable à celle du ciel. Mais il ne posa pas la main sur les notables d’Israël. Ils virent Dieu, et ils mangèrent et burent. L’Éternel dit alors à Moïse : Monte vers moi sur la montagne. Là, je te donnerai les tables de pierre, la Torah et les commandements que j’ai écrits, afin que tu les enseignes. Moïse se leva, et Josué, son serviteur, monta sur la montagne de Dieu. Moïse monta ensuite sur la montagne, et la nuée la recouvrit. La gloire de Dieu reposa sur le mont Sinaï, et la nuée le recouvrit pendant six jours. Le septième jour, Dieu appela Moïse du milieu de la nuée. » La gloire de Dieu apparut comme un feu dévorant au sommet de la montagne et aux yeux des enfants d’Israël. Moïse entra alors au milieu de la nuée et monta sur la montagne ; il y demeura quarante jours et quarante nuits. »
Moïse monta à Jérusalem pour recevoir les Tables de la Loi et les déposa dans l’Arche. L’Arche était l’élément central du Mikdash, le sanctuaire. Pourquoi ? Parce qu’il s’agissait de son alliance, de son serment d’allégeance entre lui et le peuple d’Israël, et qu’il était suffisamment important pour être conservé dans l’Arche. Parfois, nous perdons de vue la simplicité de l’enseignement du Créateur et nous nous perdons dans des détails superflus, nous préoccupant davantage de la hauteur et de la longueur de la tente, des matériaux utilisés et de leur qualité. Le Créateur ne nous a pas donné beaucoup d’informations ; il nous a seulement indiqué que nous devions prêter attention à certains points. Personne ne sait l’épaisseur des poutres, ni si elles sont carrées ou rondes. Les détails n’ont jamais été précisés ; chacun devait décider par lui-même. Nous accordons davantage d’importance aux choses futiles, tandis que nous négligeons l’essentiel. C’est ainsi que se forment les religions. Certains préfèrent les superstitions et les croyances douteuses, ou prétendent que les Écritures n’ont jamais rien dit. Nous ne comprenons pas toujours que notre Créateur nous guide vers un mode de vie pratique.
J’ai commencé ce message en affirmant que nous sommes créés à l’image et à la ressemblance de Dieu, et qu’Il nous a donné la capacité et la liberté artistique de nous exprimer comme bon nous semble. Voyez la différence entre le Créateur et la religion. Notre Créateur nous laisse une grande liberté, tandis que la religion nous enferme dans des carcans et nous prive de notre libre arbitre. Elle nous enjoint de suivre la loi à la lettre, ce qui explique la grande diversité de traditions juives selon les régions. Il en va de même pour le christianisme.
Plus nous nous rapprochons du Créateur, plus notre esprit s’allège, car nous nous élevons spirituellement. En d’autres termes, lorsque nous nous accrochons à nos biens matériels ou à nos problèmes émotionnels, nous ne sommes pas libres de nous élever spirituellement ! Tel est le message de Terouma.
Dieu a placé le sanctuaire au cœur de la communauté afin que Lui, et non nous, soit toujours au centre de nos vies. Nous devons Le garder constamment présent dans nos cœurs et nos pensées. Lorsque nous sommes submergés et désorientés, nous perdons notre concentration. C’est alors qu’il est temps de revenir à ce qu’Il nous a donné – aux tables de la Loi que Moïse a placées dans l’Arche – aux Dix Commandements, et bientôt notre attitude changera.
Parfois, nous pensons être les seuls à servir, mais sachez qu’il y a beaucoup de personnes qui le font. Il y a aussi des personnes qui ne servent pas, mais donnent l’impression de le faire. Le seul qui connaisse nos cœurs est notre Créateur, et nul n’a le droit de juger autrui ; nous ne pouvons jamais juger les intentions des autres, seul notre Créateur nous connaît. Certaines personnes s’engagent par conviction religieuse. Je vous invite à vous adresser à Dieu : servez votre Créateur par liberté, et non par contrainte. L’une des plus grandes joies de la vie est de servir et d’aider autrui.
Il n’y a pas si longtemps, j’ai invité quelqu’un à nos offices, mais il m’a répondu : « Mon Shabbat est pour moi. Je profite de mon Shabbat. » C’est beau, en apparence. Il est libre, certes, mais j’ai vite compris que cette personne était profondément malheureuse. Lorsque nous nous isolons, tôt ou tard, nous finissons par être seuls. Dieu nous a créés pour la communion fraternelle, pour faire partie d’une communauté. C’est pourquoi la Torah et l’Arche furent placées au cœur du peuple d’Israël, afin qu’ils puissent constamment Le garder dans leurs cœurs et leurs esprits.
En résumé : le Tabernacle symbolise le péché du veau d’or. Il a été construit pour que nous puissions constamment détourner notre attention de nos anciens dieux et la tourner vers Lui, où que nous soyons, quoi que nous fassions, surtout dans le tourbillon de nos vies, entre travail, enfants et famille. Le Tabernacle renferme l’élément essentiel à nos vies : l’Arche contenant les Dix Commandements. Ils nous aident à distinguer le bien du mal. Nous pouvons alors utiliser le don du libre arbitre pour nous élever en choisissant de vivre dans le cycle vertueux de la reconnaissance du péché, c’est-à-dire de notre désobéissance aux Dix Commandements, de la réparation et d’un nouveau départ. C’est l’essence même de la Terouma : tout présenter au Créateur, en se souvenant que la première chose que nous Lui présentons, c’est nous-mêmes.
Shabbat Shalom
Rabbi Percy Johnson (Netanel ben Yochanan – Ranebi Z” l)
