Retour à l’Éden.
Tetzave (תְּצַוֶּה) signifie « Tu instruiras ». Ce terme est développé dans Exode 27:20–30:10 et, en résumé, il désigne la « Ner Tamid », la lumière qui brûle constamment dans le Sanctuaire et est alimentée par de l’huile pure apportée par le peuple et placée dans le chandelier à sept branches (27:20–21).
Puis, Dieu ordonne qu’il a choisi Aaron et ses fils Nadab, Abihu, Éléazar et Itamar pour officier comme prêtres dans le Tabernacle (28:1). De plus, il est ordonné qu’ils seront ordonnés lors d’une cérémonie de sept jours (29:1–29:46), et Aaron reçoit le commandement de brûler de l’encens sur un autel de bois d’acacia. Il est intéressant de noter que le nom de Moïse n’apparaît pas explicitement dans ce passage, mais il est sous-entendu puisqu’il est celui qui reçoit toutes ces instructions. Moïse reçoit des indications pour l’avenir, un aperçu de ce qui va arriver, une révélation de ce qui se produira plus tard.
Selon la plupart des sages, ce passage suit chronologiquement l’histoire du veau d’or, bien que narrativement, il se situe plus tôt. Si nous procédons chronologiquement, nous pouvons observer : tout d’abord, dans Exode 19:6, Dieu dit : « Vous serez pour moi un royaume de prêtres et une nation sainte. » Autrement dit, le plan divin, dès le commencement, était de maintenir une relation directe sans avoir besoin d’une organisation religieuse, tout comme en Éden, où Adam parlait directement à Dieu sans être prêtre, prophète ou maître, bien qu’il fût incirconcis. Pourtant, Adam entretenait une relation illimitée avec Dieu, lui parlant directement et obéissant à sa voix ; Dieu parle, et il répond. Puis survient une rupture due à l’erreur (le péché), car l’homme choisit de perdre sa conscience originelle et de substituer la conscience divine par la conscience humaine, créant ainsi une distance. Les chérubins apparaissent alors pour limiter l’accès à la relation divine. Tel n’était pas le modèle de Dieu. Dans le modèle divin, Dieu voulait maintenir une relation étroite avec l’être humain représenté par Adam, qui agissait comme prêtre (servant Dieu dans le jardin), est roi (dominant la création) et est prophète (écoutant la voix de Dieu), et nous voyons comment Dieu habite toute la terre ; nous pourrions dire que le monde est son Mishkan.
Puis, il y a les tentatives partielles de l’humanité pour renouer avec Dieu, et l’on voit comment une certaine étincelle divine persiste en Noé, Abraham, Isaac, Jacob et Joseph, jusqu’à ce que le « feu relationnel » originel soit sur le point de s’éteindre dans le lieu le plus oppressif (Mitzraïm), sous le joug de l’esclavage. Dès lors, les esclaves perdent leur Nom, leur identité, et passent de la liberté à l’esclavage. Dieu les délivre par des signes et des prodiges, les sauvant sans cesse, et ils voient mourir leurs bourreaux, bouclant ainsi le cycle de l’esclavage dans leur esprit. Ils doivent maintenant apprendre à vivre libres, et Dieu décide de les envoyer dans le désert, un lieu aride où ils sont isolés du monde ; c’est ce que l’on dirait aujourd’hui en termes cliniques : Dieu les envoie en quarantaine spirituelle.
Ainsi, nous arrivons à la parasha de Yithro, où Dieu se révèle à la nation d’Israël, et tous parviennent à saisir le Divin. Ils entendent les Dix Commandements, et le monde est réuni comme en Éden, le Ciel et la Terre ne faisant plus qu’un. Il y a une unification des mondes spirituels et matériels. Nous le voyons clairement dans Exode 19, 4-6 : « …et je vous ai amenés à moi. Maintenant donc, si vous obéissez fidèlement à ma voix et si vous gardez mon alliance, vous serez mon peuple particulier parmi tous les peuples, car toute la terre m’appartient ; vous serez pour moi un royaume de prêtres, une nation sainte… » Cependant, une fois encore, l’humanité provoque une rupture. Dieu veut maintenant rétablir sa relation avec un Adam collectif, une nation appelée Israël. Mais, submergés par la splendeur, l’intensité et la pureté de la révélation, ils demandent un intermédiaire (Moïse) pour éviter de recevoir directement la révélation divine, car elle suscite la peur et l’effroi. En réponse à cette demande, Moïse entreprend un pèlerinage de 40 jours, et la réponse divine apparaît non pas comme une fin idéale, mais comme une adaptation visant à rétablir l’harmonie d’Éden.
Durant ces quarante jours, se déroulent Terouma, Tetzave et une partie de Ki Tisa. À Terouma, nous avons vu que l’idée centrale de Dieu est que si le peuple ne souhaite pas de relation directe, il mettra en place une approche pédagogique au cœur du camp, car son désir est implicite dans ce verset : « Ils me feront un sanctuaire, et j’habiterai au milieu d’eux » (25,8). Ainsi, Dieu décide d’amener l’Éden au milieu d’eux. Vous souvenez-vous comment Dieu a restreint l’accès à l’Arbre de Vie ? Des chérubins en gardaient l’entrée. Maintenant, Dieu place l’Arche au milieu d’eux, dans leur sanctuaire, avec des chérubins. À titre d’exemple de cette médiation demandée par Israël, les rôles apparaissent dans un but pédagogique, non comme une fin en soi, mais comme un moyen d’accéder à la Présence manifestée de Dieu : Moïse comme prophète, le sacerdoce (Aaron et ses fils) comme exemple de tenue vestimentaire (symboliquement) appropriée, le rituel (les sacrifices) et le service (les Lévites dans le tabernacle). Dieu n’introduit pas une idée nouvelle ; il restaure une relation ancestrale. En Éden, il y avait une Présence directe ; maintenant, dans le Tabernacle, il y a une présence redécouverte – c’est-à-dire un Éden portatif. Le récit biblique devient un apprentissage relationnel. Nous lisons ensuite que Dieu dit à Moïse, comme s’il franchissait le portail d’Éden : « Là je te rencontrerai à un temps fixé, et je te parlerai du haut du propitiatoire, entre les deux chérubins qui sont sur l’arche du témoignage » (25,22). Parviennent-ils à voir l’Éden ?
Pour en revenir à Adam, il n’était ni circoncis, ni prêtre ordonné, ni soumis à des lois rituelles. Il n’y avait ni temple ni Mishkan. C’était comme une leçon : les institutions ne créent pas de relations, ni les institutions ni les rôles ne les garantissent, et elles ne fonctionnent pas comme un talisman protecteur. Le but du Sinaï n’était pas de créer une religion, mais de rétablir le dialogue interrompu dans le jardin. On pourrait dire qu’Éden était le Sanctuaire Originel, mais face à la dégradation de l’état spirituel de l’humanité, il est nécessaire de la rééduquer pour qu’elle puisse accéder à Éden, à la Présence Divine. Contrairement aux temples des autres religions de l’époque, le Mishkan est volontairement vide, sans figures évoquant le Divin. Il y fait sombre, sans image ni lumière naturelle. Ce n’est pas une absence, mais un retour à l’origine. Il n’y a que l’Arche, les Tables de la Loi et un espace vide entre les chérubins. Dieu ordonne la construction d’un sanctuaire, mais refuse apparemment de l’occuper physiquement. Dans la Genèse, Dieu demeure dans un monde obscur et informe, car Dieu n’est pas un objet visible. L’obscurité supprime la vue et éveille l’ouïe ; Adam ne voit pas Dieu, il l’entend. Il perçoit sa divinité à travers sa voix tandis qu’il marche, mais il ne le voit pas. Le vide proclame que Dieu ne peut être contenu. C’est pourquoi la Torah nous dit sans cesse : « Shema, écoute… » Que désirait Israël ? Une image visible (le veau d’or), mais Dieu se révèle invisible. Dieu est caché, et quelle que soit la lumière que nous projetons, nous ne percevrons que le vide apparent, car il est présent, même si nous ne le voyons pas. Il n’est pas possédable (tangible), et notre rencontre avec lui exige une transformation intérieure.
Ainsi, Dieu se révèle à Tetzave, en commençant par indiquer que le lieu où il habitera est plongé dans les ténèbres apparentes pour l’humanité, qui doit apporter de l’huile pour allumer la Menora, qui a la forme d’un arbre. Bien que nous ne lisions pas ici à quoi ressemblait la Menora, elle ressemble davantage à un arbre qu’à un chandelier, puisque l’Exode 25 la décrit avec des calices, des branches, des bourgeons, des fleurs d’amandier, un tronc central et des rameaux latéraux. Imaginons qu’elle soit intentionnellement placée au centre du Sanctuaire, à l’instar de l’Arbre de Vie qui se dressait au centre du Jardin. La lumière de cet Arbre de Vie dépend de l’huile apportée par Israël. Jérémie 11:16 dit : « L’Éternel t’a appelé l’Olivier, couvert de fruits… » et le processus d’extraction de l’huile d’olive se fait par la pression exercée par des pressoirs semblables à des moulins. Et qu’apporterait Israël ? L’huile pressée. Symboliquement, Dieu veut qu’Israël lui-même soit l’offrande qui lui est présentée. Israël est l’huile qui alimente la lumière divine dans le monde, et cette lumière, à l’instar de la conscience spirituelle, doit être constamment entretenue. Jérémie suggère dans ses écrits que le peuple lui-même devient lumière. Le Sanctuaire avait besoin d’huile pour rayonner ; l’histoire avait besoin d’un peuple prêt à affronter les épreuves pour que la lumière ne s’éteigne pas.
Dieu ordonne alors à Aaron, celui-là même qui avait fabriqué le veau, de se convertir et de servir comme grand-prêtre, tout comme ses fils, pour toujours. Ni Aaron ni ses fils n’avaient recherché cette fonction. Dieu savait ce qui se passait avec le veau, et pourtant, il ordonne à Moïse de l’ordonner pour le service communautaire. Il leur est demandé de confectionner des vêtements spéciaux, d’être ordonnés devant le peuple et de brûler de l’encens sur un autel d’acacia, le matin et le soir. En d’autres termes, Aaron représente le second Adam, l’homme restauré, un modèle de l’humanité avant la Chute. Dans Genèse 2:15, Adam dit : « L’Éternel Dieu prit l’homme et le plaça dans le jardin d’Éden pour le servir et le garder. » Ce sont précisément les fonctions du prêtre décrites dans Nombres 3:7-8 (la’avod et avodat haMishkan, c’est-à-dire servir le Tabernacle).
Adam fut placé en Éden (le Sanctuaire) comme médiateur entre Dieu et la création, marchant devant Dieu et baigné de lumière divine, si bien que ses vêtements étaient superflus. Au moment de la séparation, Dieu vêtit l’homme, et les vêtements devinrent nécessaires pour couvrir sa honte, sa nudité, sa fragilité, la conscience de l’ego et la séparation. À présent, dans le rétablissement de la relation entre Dieu et l’Homme, et entre l’Homme et Dieu, Dieu vêt à nouveau l’homme, en l’occurrence les prêtres et le grand prêtre, comme symbole de la restauration de la séparation en Éden. Huit vêtements sont donnés. En Guématrie, le huit représente un nouveau commencement, l’éternité, le dépassement de l’ordre naturel (au-delà du sept), et est associé à la lettre Chet (ח), qui évoque la vie et le passage à un stade supérieur. Ces huit vêtements étaient : tout d’abord, le Tzit (plaque d’or pur) pour le front, sur lequel on pouvait lire : « Saint (mis à part) pour Dieu », symbolisant le réalignement de l’esprit, la transformation des pensées, le rétablissement de la conscience ; Deuxièmement, le Khoshen (plastron à douze pierres), symbolisant que le prêtre n’entre pas en tant qu’individu, mais porte la responsabilité collective, réparant l’égoïsme consécutif au péché, et que le cœur retrouve son unité. Troisièmement, l’éphod (gilet), une structure reliant les épaules et la poitrine, symbolisant la responsabilité. Adam a transféré sa responsabilité à Ève ; désormais, le prêtre « porte » le peuple avec responsabilité. Quatrièmement, le Me’il, une robe bleue ornée de clochettes annonçant sa présence, est l’opposé du péché commis en secret par Adam ; à présent, nous sommes transparents, comme si nous disions : « Hineni – Me voici, Dieu ». Cinquièmement, le pantalon de lin pour couvrir la nudité, réparer la honte, et, très profondément, le corps cesse d’être une source de division. Sixièmement, le Ketonet, une tunique de lin. Ce vêtement couvrait tout le corps pour restaurer la dignité, une protection divine. Septièmement, l’Avnet, la ceinture ou l’écharpe, entourant la taille, faite d’un tissu très long et enroulé plusieurs fois. Les reins et la taille représentent la force vitale (voir Job 40:16, Genèse 35:11), les impulsions – la ceinture des reins – (Exode 12:11). Autrement dit, l’Avnet redirige les impulsions et les canalise vers un but plus noble. Enfin, le Mitznefet (turban) posé sur la tête est un symbole d’humilité (nous inclinons la tête).
Tetzave nous enseigne ensuite que le Mishkan n’a pas été construit pour que Dieu y demeure, mais plutôt pour que l’humanité réapprenne à être une demeure pour Dieu, à illuminer la Présence divine dans ce monde et à restaurer l’Adam originel. Ma prière pour Shabbat est que nous apportions de l’huile pure, que nous nous revêtions de notre être nouveau et que nous renouions avec la communion divine comme au jardin d’Éden. Cessons d’institutionnaliser Dieu et, de même que Dieu « fait disparaître Moïse » dans ce passage pour nous enseigner que la relation ne dépend plus d’une personne ou d’un rôle, mais que la Présence divine peut demeurer même lorsque le grand médiateur est invisible, enseignons aux générations futures que, le jour où nous serons appelés à notre demeure céleste, elles n’auront plus besoin de nous, mais qu’elles pourront accéder à la Présence divine en tout temps. Ceci est semblable à l’héritage que notre Ranebi nous a laissé à la communauté de She’ar Yashuv, qui témoigne encore aujourd’hui que ce n’était pas le vase qui importait, mais son contenu.
Shabbat Shalom
Mauricio Quintero