La paracha de cette semaine, Vaéra, commence ainsi : « Dieu parla à Moïse et lui dit : Je suis יְהוָה, YHVH. » Il rappelle à Moïse qu’il y avait une terre qu’Il avait promise par alliance à son peuple, mais que cette Promesse était devenue un souvenir lointain, des générations après que Jacob eut quitté Canaan. Ils avaient oublié cette alliance longtemps après avoir prospéré en Égypte, où ils étaient désormais réduits en esclavage. Ce thème s’est répété pour nous, encore et encore, au fil des siècles, partout où nous avons vécu — mais la Promesse demeure.
Dieu dit à Moïse ce qu’Il allait faire :« Je vous délivrerai… Je vous sauverai… Je vous rachèterai à bras étendu et par de grands prodiges. Je vous prendrai pour Mon peuple et Je serai votre Dieu. Alors vous saurez que Moi, יְהוָה, YHVH, Je suis votre Dieu qui vous ai libérés des fardeaux de l’Égypte. »
Mais ils ne purent Le croire, car « leur esprit était brisé ». N’est-ce pas aussi notre réalité aujourd’hui ? Nos esprits sont encore ébranlés par l’Inquisition espagnole, les pogroms de la fin du XIXᵉ siècle, la Shoah, les guerres incessantes depuis la création de l’État d’Israël en 1948, et, plus particulièrement, depuis le 7 octobre 2023. Pourtant, au lieu de se souvenir de l’Alliance, beaucoup parmi notre peuple ont tourné le dos à Dieu, criant : « Où étais-Tu lorsque toutes ces choses sont arrivées ? » plutôt que de se demander : « Où étions-nous, nous ? » Mais la Promesse demeure.
Exode 6:13 dit : « יְהוָה ADONAÏ parla à Moïse et à Aaron, et leur donna ordre pour les enfants d’Israël et pour Pharaon, roi d’Égypte, de faire sortir les enfants d’Israël du pays d’Égypte. »
Pourquoi Dieu aurait-Il besoin de commander aux Israélites de quitter l’Égypte ? On penserait qu’ils se précipiteraient pour saisir l’occasion d’être libérés. Pourquoi des personnes vivant dans une misère extrême refusent-elles d’agir pour changer leur situation ? Ils avaient oublié la Promesse.
Cependant, les Israélites n’étaient pas les seuls à être confrontés au Tout-Puissant. Exode 7:5 nous dit :« Les Égyptiens sauront que Je suis le Tout-Puissant (YHVH) lorsque J’étendrai Ma main sur l’Égypte et que Je ferai sortir les enfants d’Israël du milieu d’eux. »
Dieu veut que tous sachent qui Il est et qu’ils puissent Lui faire confiance pour tenir Ses Promesses. Lorsque nous faisons pour la première fois la connaissance de Dieu, comme ce fut le cas pour Moïse, nous devons faire un choix : Lui faire confiance ou endurcir notre cœur, comme Pharaon. Nous ne réalisons peut-être pas sur le moment ce que nous faisons, car nous sommes devenus si habitués à apaiser notre douleur avec de « faux dieux » que nous ne voyons plus le chemin vers la liberté.
Les dieux de l’Égypte paraissaient impressionnants : d’immenses temples d’or, des promesses de tout ce que le cœur pouvait désirer. Au lieu du Créateur, ils se confiaient à la nature, au soleil, à la lune, à la terre et au Nil pour leur subsistance. Leurs dieux offraient la protection et l’accès à l’au-delà. Ils maintenaient l’harmonie cosmique par des rituels d’apaisement, prédisaient l’avenir, influençaient les destinées, promettaient la fertilité et le bonheur, et même le malheur s’ils étaient offensés. Leurs dieux étaient faits à l’image de l’homme. Les plaies furent la manière dont le Créateur démontra que ces dieux n’avaient aucun pouvoir sur nous.
C’était une guerre spirituelle — exactement ce qui se déroule aujourd’hui dans le monde. Elle ne peut être gagnée par des armes humaines, par notre orgueil, par notre savoir exprimé dans une rhétorique brillante, ni même par la puissance de nos armées ou la menace de nos armes nucléaires. Le prophète Zacharie nous dit en 4:6 :
« Ce n’est ni par la puissance ni par la force, mais par Mon Esprit, dit YHVH des armées. »
Alors comment mener ce type de combat ? En nous souvenant de Sa Promesse.
Au chapitre 6:14, Moïse ne mentionne que quelques chefs issus des douze tribus. Il évoque les fils de Siméon, un homme violent, dont la descendance se laissa pourtant réduire en esclavage en Égypte sans résister. Nous constatons souvent que les enfants de parents ayant prospéré après des années de dur labeur suivent rarement leur exemple. L’un des fils de Siméon — Saül, fils d’une femme cananéenne — est mentionné. Pourquoi ? Serait-ce pour attirer notre attention sur les nombreux descendants des anciens Israélites qui ont épousé des personnes dont les croyances étaient étrangères au Dieu d’Israël ? Ils se sont finalement assimilés à des cultures étrangères et à leurs dieux ; ils ont oublié la Promesse, au risque d’effacer le Nom de Dieu, YHVH, et le nom d’Israël. C’est ce qui permet aux pharaons du monde entier de réussir.
Puis Moïse fait quelque chose qui pourrait facilement passer inaperçu : il mentionne la descendance de Lévi, qui servira plus tard comme prêtres, cohanim, pour rétablir le lien entre les Israélites et leur Dieu. La Promesse rappellera de nouveau le peuple.
Le chapitre 6 se termine par l’appel de Moïse à Dieu : « Qui suis-je pour parler à Pharaon, moi qui ai la parole embarrassée ? »
Je ne peux qu’imaginer ce que Moïse a vécu durant ses quarante années en tant qu’Hébreu à la cour de Pharaon, au cœur même du repaire de son ennemi. Rappelons que Pharaon voulait anéantir les Juifs, effacer toute trace d’eux de l’histoire, comme Hitler tenta de le faire il n’y a pas si longtemps. J’ai récemment regardé une vidéo sur David Miller, un adolescent juif en Pologne dont toute la famille fut assassinée par les nazis. Il devint espion pour la résistance polonaise, infiltré comme membre des Jeunesses hitlériennes. Il connaissait les plans diaboliques des nazis contre son peuple. Il luttait intérieurement, car il devait devenir l’incarnation même de ce qu’il haïssait. Ayant vécu si longtemps dans ce mensonge, son identité même en fut parfois brouillée.
Comment Moïse pouvait-il soudain parler au grand Pharaon, après avoir passé des années à dissimuler qui il était, peut-être à l’exception de quelques personnes liées par le secret imposé par celle qui l’avait sauvé — Bithia, la fille de Pharaon ? Avait-elle entendu Dieu ? Faisait-elle partie de ceux qui quittèrent l’Égypte ? Mais au lieu de discuter avec Moïse, Dieu dit :« Vois, Je te fais dieu pour Pharaon, et Aaron sera ton prophète. »
Encore une fois, une solution spirituelle, mais aussi pratique et empreinte de miséricorde.
Dieu continuerait à endurcir le cœur obstiné de Pharaon afin de briser son orgueil — un autre thème central de la Torah. Mais après la septième plaie, au chapitre 9:27, Pharaon reconnut enfin :« J’ai péché… YHVH est juste, et moi et mon peuple sommes coupables. » Ses paroles semblent sincères, mais nous savons qu’elles étaient vides. Les dieux païens avaient l’habitude de s’affronter et de croire qu’ils finiraient par l’emporter. Ils pouvaient faire des promesses, mais ils étaient instables et changeants. Nous ne servons pas un dieu que l’on peut apaiser par l’argent ou la flatterie. Notre Dieu nous permet d’assumer les conséquences de nos actes, comme Il l’a fait avec Pharaon, puis Il intervient pour nous aider à recommencer. La Torah nous enseigne que reconnaître sa faute n’est que la première étape vers la guérison ; sans les étapes suivantes de réparation, rien ne change. Le changement ne se produit pas du jour au lendemain, et parfois il faut dix plaies pour que nous écoutions enfin.
En Exode 9:13, Moïse dit à Pharaon :« Ainsi parle YHVH, Dieu des Hébreux : Laisse partir Mon peuple afin qu’il Me serve (Avodah). » Avodah signifie servir. Pour Pharaon, cela signifiait l’esclavage à ses propres fins. Pour Dieu, cela signifiait travailler avec Lui afin d’accomplir notre mission dans le monde, comme le révèle le verset 16 :« C’est pour cela même que Je t’ai suscité, afin de montrer Ma puissance et que Mon Nom soit proclamé sur toute la terre. »
Il n’y a qu’un seul Nom, YHVH, le Créateur de l’univers, et lorsque nous prenons Son Nom en vain, il y a des conséquences.
De même que la nation d’Israël fut mise à part des autres nations, après la deuxième plaie, Goshèn fut séparée du reste du pays d’Égypte. Et Dieu nous explique pourquoi :
« Afin que tu saches que Moi, YHVH, Je suis au milieu du pays. »
Au milieu de quel pays ? Ce n’était pas la Terre promise ; ils étaient encore en Égypte. Cela soulève de nombreuses questions. Que représente Goshèn pour nous aujourd’hui ? Est-ce le signe que Dieu demeure au milieu de nous, où que nous vivions hors de la Terre ? Et qui sont alors les élus de Dieu ?
Peut-être un indice se trouve-t-il dans Exode 9:20 : « Parmi les serviteurs de Pharaon, ceux qui craignirent la parole de YHVH mirent leurs esclaves et leur bétail à l’abri dans leurs maisons. » Et le verset 26 dit : « Il n’y eut point de grêle dans le pays de Goshèn, là où se trouvaient les enfants d’Israël. »
Les Hébreux furent protégés à Goshèn, ainsi que les Égyptiens obéissants, tandis que le reste de l’Égypte voyait ses récoltes et son bétail dévastés. Certains d’entre eux furent-ils parmi ceux qui sortirent plus tard avec les Israélites ?
Nous savons que la Promesse de la Terre fut donnée à Abraham, Isaac et Jacob, et non à Ismaël ni à Ésaü, bien qu’ils fussent frères de sang. Il ne s’agit donc pas d’une question de lignée. Aucun de ces hommes n’était israélite de naissance ; cela viendrait plus tard. Il a toujours été question du choix de Dieu.
Aujourd’hui, des Juifs orthodoxes vivant en Israël appellent tous les Juifs de la diaspora à revenir sur la terre d’Israël ; c’est un thème central du judaïsme depuis des siècles, bien avant l’État moderne d’Israël. Mais cela soulève pour moi de nombreuses questions. Je m’interroge sur le désir du judaïsme orthodoxe de reconstruire le Temple, de rétablir le système sacrificiel et, surtout, sur son incapacité à bâtir des ponts entre Juifs et chrétiens. N’est-ce pas comme affirmer que le Dieu d’Abraham, d’Isaac et de Jacob n’est que pour les Juifs, tandis que les nations auraient leur propre dieu et se contenteraient d’observer les sept lois noachides ?
Est-ce vraiment ce qu’enseigne la Torah ? Caleb le Qenizzite, un païen, n’est-il pas devenu chef de la tribu de Juda ? N’a-t-il pas reçu une part de la terre ? N’a-t-il pas été jugé selon les mêmes critères que Josué, un Israélite de naissance ? Ruth, qui abandonna ses dieux, fut-elle empêchée de devenir l’arrière-arrière-grand-mère du roi David parce qu’elle était Moabite ? Et je ne souscris pas à l’argument de la conversion : il n’y avait rien à quoi se convertir. Ils ne pouvaient que rester avec leurs dieux ou choisir le Dieu d’Israël.
Comme les anciens Israélites qui s’étaient multipliés et dispersés à travers l’Égypte, le peuple de Dieu est aujourd’hui dispersé sur toute la terre. Leur séparation à Goshèn — le shtetl d’origine — représente le Goshèn spirituel pour ceux d’entre nous qui vivent encore en diaspora.
Les pharaons du monde ne sont pas nécessairement des chefs d’État ; ils peuvent être les dirigeants de systèmes tels que l’athéisme, les démocraties, le fascisme, les monarchies et tout ce qui se situe entre les deux — des systèmes qui se sont élevés au-dessus du système de Dieu, la théocratie. Pharaon incarne le régime avide de pouvoir, la dictature qui ne peut être remise en question. Il n’est pas difficile d’en trouver des exemples aujourd’hui. Ils prétendent se soucier de leur peuple, alors qu’en réalité ils l’asservissent et ne se soucient que d’eux-mêmes.
Je crois que nous sommes en sécurité dans les bras de notre Dieu, où que nous vivions, et appelés à être une lumière là où nous demeurons. Oui, la Promesse demeure et l’Alliance s’accomplira dans l’avenir. Et si nous nous demandons pourquoi tant de catastrophes frappent le monde et nos vies aujourd’hui, comme les plaies frappèrent l’Égypte, demandons-nous si notre comportement ne déshonore pas le Nom YHVH, empêchant qu’il soit proclamé sur toute la terre. Attendons-nous, comme Pharaon, qu’Il ne réponde pas ?
Shabbat Shalom
Peggy Pardo