La parashá de esta semana, Vaerá, comienza así: “Y Dios habló a Moisés, diciéndole: Yo soy יְהוָה, YHVH”.
Dios le recuerda a Moisés que había una tierra que Él había pactado dar a su pueblo, pero esa Promesa se había convertido en un recuerdo lejano generaciones después de que Jacob abandonara Canaán. La olvidaron mucho tiempo después de que el pueblo prosperara en Egipto, donde ahora se encontraba esclavizado. Este tema se ha repetido una y otra vez a lo largo de los siglos, en todos los lugares donde hemos vivido, pero la Promesa permanece.
Dios le dijo a Moisés lo que iba a hacer:“Yo los liberaré… Yo los rescataré… Yo los redimiré con brazo extendido y con grandes prodigios. Los tomaré como Mi pueblo y Yo seré su Dios. Entonces sabrán que Yo, יְהוָה, YHVH, soy su Dios, que los sacó de debajo de las cargas de Egipto”.
Pero ellos no podían creerle porque “su espíritu estaba quebrantado”. ¿No es así también hoy? Nuestros espíritus aún están sacudidos por la Inquisición española, los pogromos de finales del siglo XIX, el Holocausto, las constantes guerras después de que Israel obtuviera su condición de Estado en 1948, y especialmente desde el 7 de octubre de 2023. Pero en lugar de recordar el Pacto, muchos de los nuestros han dado la espalda a Dios, clamando: “¿Dónde estabas cuando ocurrieron todas estas cosas?”, en vez de preguntarnos: “¿Dónde estábamos nosotros?”. Pero la Promesa permanece.
Éxodo 6:13 dice:“יְהוָה ADONAI habló a Moisés y a Aarón, y les dio mandamiento para los israelitas y para el faraón, rey de Egipto, a fin de que sacaran a los hijos de Israel de la tierra de Egipto”.
¿Por qué Dios tendría que ordenar a los israelitas que salieran de Egipto? Pensaríamos que se lanzarían con entusiasmo ante la oportunidad de ser libres. ¿Por qué las personas que viven en una miseria absoluta se niegan a hacer algo para cambiar su situación? Habían olvidado la Promesa.
Sin embargo, los israelitas no eran los únicos que estaban siendo presentados al Todopoderoso. Éxodo 7:5 nos dice: “Los egipcios sabrán que Yo soy el Todopoderoso (YHVH) cuando extienda Mi mano sobre Egipto y saque de en medio de ellos a los hijos de Israel”.
Dios quiere que todos sepan quién es Él y que puedan confiar en que cumplirá Sus Promesas. Cuando somos presentados por primera vez a Dios, como lo fue Moisés, debemos tomar una decisión: confiar en Él o endurecer nuestro corazón, como hizo el faraón. Tal vez no nos demos cuenta en ese momento de que estamos haciendo esto, porque nos hemos acostumbrado tanto a calmar nuestro dolor con “falsos dioses” que ya no vemos el camino hacia la libertad.
Los dioses de Egipto parecían imponentes: enormes templos de oro, promesas de todo lo que el corazón pudiera desear. En lugar del Creador, confiaban en la naturaleza, el sol, la luna, la tierra y el Nilo para su sustento. Sus dioses ofrecían protección y un camino hacia la otra vida. Mantenían la armonía cósmica mediante rituales de apaciguamiento, decían el futuro, influían en los destinos, prometían fertilidad y felicidad, e incluso desdicha si no se les complacía. Sus dioses estaban hechos a imagen del hombre. Las plagas representaron la manera en que el Creador nos mostró que no tenía poder alguno sobre nosotros.
Esta fue una guerra espiritual, exactamente lo que está ocurriendo en el mundo hoy. No puede ganarse con armas humanas, con nuestro orgullo, ni con nuestro conocimiento expresado en una retórica brillante, ni siquiera con la fuerza masiva de nuestros ejércitos o la amenaza de armas nucleares. El profeta Zacarías nos dijo en 4:6:
“No con ejército ni con fuerza, sino con Mi Espíritu, dice YHVH de los ejércitos”.
Entonces, ¿cómo se libra este tipo de guerra? Recordando Su Promesa.
En el capítulo 6:14, Moisés menciona solo a algunos líderes descendientes de las doce tribus. Nombra a los hijos de Simeón, un hombre violento, cuya descendencia, sin embargo, se sometió a la esclavitud en Egipto sin resistirse. A menudo vemos que los hijos de padres que prosperaron tras años de duro trabajo rara vez siguen sus pasos. Se menciona a uno de los hijos de Simeón —Saúl, hijo de una mujer cananea—. ¿Por qué? ¿Será para llamar nuestra atención sobre los muchos descendientes de los antiguos israelitas que hoy se han casado con personas cuyas creencias eran ajenas al Dios de Israel? Con el tiempo, se asimilaron a culturas extranjeras y a sus dioses; olvidaron la Promesa, poniendo en riesgo la erradicación del Nombre de Dios, YHVH, y del nombre de Israel. Esto es lo que les permite a los faraones del mundo tener éxito.
Luego Moisés hace algo que fácilmente podría pasarnos desapercibido: menciona a los descendientes de Leví, quienes más tarde servirían como sacerdotes, cohanim, para restablecer el vínculo entre los israelitas y su Dios. La Promesa volverá a llamar al pueblo.
El capítulo 6 termina con Moisés suplicando a Dios: “¿Quién soy yo para hablar con el faraón, si soy torpe de palabra?”.
Solo puedo imaginar lo que Moisés vivió durante sus 40 años como hebreo en la corte del faraón, en la guarida de su enemigo. Recordemos que el faraón quería aniquilar a los judíos y borrar de la historia todo rastro de ellos, tal como Hitler intentó hacerlo no hace tanto tiempo. Acabo de ver un video sobre David Miller, un adolescente judío en Polonia cuya familia entera fue asesinada por los nazis. Se convirtió en espía de la resistencia polaca, infiltrándose como miembro de las Juventudes Hitlerianas. Estaba entrenado y conocía de primera mano los planes diabólicos de los nazis contra su pueblo. Luchaba interiormente porque debía convertirse en la persona que más odiaba. Vivió tanto tiempo en esa mentira que, en ocasiones, su propia psique se confundía con quién era realmente.
¿Cómo podía Moisés hablar de repente ante el gran faraón, cuando había pasado años ocultando quién era, salvo quizá ante unos pocos obligados al secreto por la mujer que lo salvó, Bitia, la hija del faraón? ¿Escuchó ella la voz de Dios? ¿Fue una de las que salieron de Egipto? Pero en lugar de discutir con Moisés, Dios le dijo: “Mira, te hago como un dios para el faraón, y Aarón será tu profeta”.
Una vez más, una solución espiritual, pero también práctica y misericordiosa.
Dios seguiría endureciendo el corazón obstinado del faraón para quebrar su orgullo, otro gran tema de la Torá. Pero después de la séptima plaga, en el capítulo 9:27, el faraón finalmente reconoció: “Jataati… YHVH es justo, y yo y mi pueblo somos malvados”.
Suena sincero, pero sabemos que sus palabras eran vacías. Los dioses paganos estaban acostumbrados a luchar entre sí y a creer que en algún momento saldrían victoriosos. Sus dioses podían hacer promesas, pero eran inconstantes y cambiaban de opinión. Nosotros no servimos a un dios que pueda ser aplacado con dinero o halagos. Nuestro Dios nos permite sufrir las consecuencias de nuestros actos, como hizo con el faraón, y luego interviene para ayudarnos a comenzar de nuevo. La Torá nos enseña que reconocer la culpa es solo el primer paso hacia la sanación; sin los siguientes pasos de restitución, nada cambia. El cambio no ocurre de la noche a la mañana, y a veces hacen falta diez plagas para que finalmente escuchemos.
En Éxodo 9:13, Moisés le dijo al faraón: “Así dice YHVH, Dios de los hebreos: deja ir a Mi pueblo para que Me sirva (avoda)”. Avoda significa servir. Para el faraón, significaba esclavitud para sus propios fines. Para Dios, significaba trabajar junto a Él para cumplir nuestro propósito en el mundo, como se revela en el versículo 16:“Para esto mismo te he levantado: para mostrarte Mi poder y para que Mi Nombre sea proclamado en toda la tierra”.
Hay un solo Nombre, YHVH, el Creador del universo, y cuando tomamos Su Nombre en vano, hay consecuencias.
Así como la nación de Israel sería apartada de las demás naciones, después de la segunda plaga, Gosén fue apartada del resto de la tierra de Egipto. Y Dios nos dice por qué: “Para que sepas que Yo, YHVH, estoy en medio de la tierra”.
¿En medio de qué tierra? No era la Tierra Prometida; aún estaban en Egipto. Esto plantea muchas preguntas. ¿Qué representa Gosén para nosotros hoy? ¿Significa que Dios está en medio nuestro dondequiera que vivamos fuera de la tierra? ¿Y quiénes son, entonces, el Pueblo Escogido de Dios?
Quizá una pista esté en Éxodo 9:20: “Aquellos de los siervos del faraón que temieron la palabra de YHVH hicieron entrar en sus casas a sus siervos y su ganado”. Y el versículo 26 dice:“No hubo granizo en la región de Gosén, donde estaban los hijos de Israel”.
Los hebreos estaban protegidos en Gosén, junto con los egipcios que obedecieron, mientras el resto de Egipto veía devastadas sus cosechas y animales. ¿Fueron algunos de ellos los que más tarde salieron con los israelitas?
Sabemos que la Promesa de la Tierra fue hecha a Abraham, Isaac y Jacob, no a Ismael ni a Esaú, aunque eran hermanos de sangre. Por lo tanto, no se trata de linaje sanguíneo. Ninguno de estos hombres era israelita de nacimiento; eso vendría después. Siempre fue una cuestión de la elección de Dios.
Hoy, judíos ortodoxos que viven en Israel llaman a todos los judíos de la diáspora a regresar a la tierra de Israel; ha sido un tema central del judaísmo durante siglos, mucho antes del Estado moderno de Israel. Pero esto me plantea muchas preguntas. Cuestiono el deseo del judaísmo ortodoxo de reconstruir el Templo, de reinstaurar el sistema de sacrificios y, sobre todo, su dificultad para tender puentes entre judíos y cristianos. ¿No es como decir que el Dios de Abraham, Isaac y Jacob es solo para los judíos, mientras que los gentiles pueden quedarse con su propio dios y limitarse a observar las siete leyes noájidas?
¿Es esto lo que enseña la Torá? ¿No fue Caleb el cenezeo, un gentil, líder de la tribu de Judá? ¿No recibió tierra? ¿No fue juzgado con el mismo estándar que Josué, un israelita de nacimiento? ¿Acaso Rut, que dejó atrás a sus dioses, fue impedida de convertirse en la bisabuela del rey David por ser moabita? Y no acepto el argumento de que se convirtieron. No había nada a lo que convertirse. Solo podían permanecer con sus dioses o elegir al Dios de Israel.
Así como los antiguos israelitas se multiplicaron y se dispersaron por todo Egipto, el pueblo de Dios está hoy disperso por toda la tierra. Su separación en Gosén, el shtetl original, representa el Gosén espiritual para quienes aún vivimos en la diáspora.
Los faraones del mundo no son necesariamente jefes de naciones; pueden ser líderes de sistemas como el ateísmo, las democracias, el fascismo, las monarquías y todo lo que se interpone, sistemas que se han elevado por encima del sistema de Dios: la teocracia. El faraón representa al régimen sediento de poder, a la dictadura incuestionable. No tenemos que buscar muy lejos para verlos hoy. Fingen preocuparse por su pueblo, cuando en realidad lo esclavizan y solo se preocupan por sí mismos.
Creo que estamos seguros en los brazos de nuestro Dios, dondequiera que vivamos, y llamados a ser luz en el lugar donde habitamos. Sí, la Promesa permanece, y el Pacto se cumplirá en el futuro. Y si nos preguntamos por qué hoy están ocurriendo tantas desgracias en el mundo y en nuestras vidas, así como ocurrieron las plagas en Egipto, consideremos que tal vez nuestro comportamiento esté deshonrando el Nombre YHVH, impidiendo que sea proclamado en toda la tierra. ¿Esperamos, como el faraón, que no haya respuesta por parte de Él?
Shabat Shalom
Peggy