¿Qué «vemos» en Vayerá?
Vayerá significa «Él apareció», lo cual evoca ideas de visión, revelación y comunicación entre el Creador y nosotros. Es el Creador quien se acerca a nosotros porque desea establecer una relación similar a la que tuvo con Avraham Avinu, nuestro padre Abraham. Aunque el Todopoderoso habló con Abraham y compartió muchas cosas con él, también se dirigió a otras personas —a diferencia de Abraham—, como al rey de Guerar, a quien le indicó que su proceder con Sara no era correcto. Dios mantiene una relación con todo tipo de personas.
Él se nos revela porque desea que «veamos» (לראות, *lirot*) algo que desconocemos. Su revelación llega a nosotros de diversas maneras. Hoy en día, solemos emplear el término «conciencia», un concepto que adquiere significados distintos según la persona. Cuando quienes poseemos conciencia actuamos de forma incorrecta, experimentamos una sensación de incomodidad; esto nos indica que debemos enmendar la situación. ¿Qué es esa voz interior que nos habla? Muchos sostienen que se trata simplemente de nuestra conciencia —nuestro sentido de culpa—, pero, a mi parecer, posee un significado mucho más profundo.
Desde el principio, en Bereshit (Génesis), el Boré Olam —el Creador— nos formó a Su imagen y semejanza. Al hacerlo, infundió en nosotros Su *Ruaj* (Espíritu, Aliento), dotándonos de características que hacen del ser humano un ser único dentro de la creación, en comparación con los animales, los vegetales y los minerales. Nos otorgó dos cualidades distintivas: *Emuná* (fe) y *Bejirá Jofshit* (libre albedrío). Podría parecer que existe un conflicto entre ambas, tal como observamos al final de esta porción, en la *Akedá* (la atadura de Isaac). A veces, pasamos por alto el mensaje que el Creador desea revelarnos a través de estos relatos de la Torá. ¿Hacia dónde nos conduce? ¿Qué nos está enseñando? ¿Qué podemos extraer de Su Palabra, más allá de una interpretación meramente literal? Hay algo que debemos descubrir, poco a poco, en nuestras propias vidas, a medida que avanzamos en nuestra relación con Él. Si les pregunto, como parejas casadas: «¿Qué tan bien conocen a su cónyuge?», la mayoría respondería: «Lo conozco bastante bien»; pero, en realidad, no lo conocen tan bien. Conocer a otra persona requiere tiempo y comunicación; eso es lo que desarrolla la relación. Cuando una pareja no se comunica, la relación llega a su fin. El Creador nos muestra que desea tener una relación con nosotros en la que Él camina a nuestro lado, se comunica con nosotros y nos escucha. Él nos permite estar en desacuerdo con Él y exponerle nuestro punto de vista, a pesar de que, como Creador, Él lo sabe todo sobre nosotros. En lugar de destruirnos, nos escucha, incluso cuando sabe que estamos equivocados. Él posee una paciencia infinita y nos permite atravesar el proceso de aprendizaje. Eso es lo que genera crecimiento.
Así es como debemos educar a nuestros propios hijos. Cuando son bebés, simplemente les decimos «NO» para evitar que se hagan daño, ya que aún no tienen el criterio necesario. A medida que crecen y adquieren una mayor capacidad de comprensión, podemos explicarles por qué no deben hacer ciertas cosas. Conforme maduramos, el Creador nos otorga un mayor margen para ejercer nuestro libre albedrío. Él nos permite comunicarnos con Él para discernir si estamos actuando correctamente o no. ¿Cómo podemos lograrlo? No solo hablándole a Él, sino también consultando con los demás. Hay quienes creen ser los únicos que mantienen una relación con el Creador; sin embargo, en la Torá encontramos un relato en el que incluso un asno llega a hablar cuando es necesario. Formar parte de una comunidad junto a personas que también tienen una relación con Dios nos brinda la oportunidad de buscar su consejo. Sin darnos cuenta, cualquiera —¡incluso un asno! — puede ofrecernos la respuesta que buscamos y encaminarnos por la senda correcta.
Analicemos ahora algunos términos clave en esta *parashá* que nos revelan lo que Dios nos está enseñando. El primero es «ver» u «observar». El verbo «ver» aparece en diversos pasajes de la Torá; por ejemplo, cuando la esposa de Lot se volvió para «ver» Sodoma. Abraham Avinu «vio» a los tres hombres —o ángeles—, «vio» el monte Moriah y «vio» al carnero atrapado en el matorral. Él «vio». Esto trasciende el simple hecho de contemplar algo a simple vista; ¡implica intención!
La segunda palabra es «risa». Tanto Abraham como Sara rieron al enterarse de que ella quedaría embarazada. El nombre de su hijo, *Yitzchak* (יִצְחָֽק), significa «risa». No obstante, cuando Ismael se burlaba —*m’tzchak* (מְצַחֵֽק)— de Isaac, observamos una intención distinta tras este término, que deriva, precisamente, de la palabra «reír».
La tercera palabra es «Hineni»: «Aquí estoy», «estoy disponible». ¡Qué palabra tan hermosa! Cuando el Creador nos habla, Él sabe que estamos verdaderamente preparados para responderle: «Aquí estoy, Señor». Mi deseo para todos nosotros en esta comunidad es que cada uno pueda decir: *Hineni*… «Aquí estoy». Provenimos de muchos países y continentes, y hablamos diversos idiomas; pero ¿no resulta interesante que todos mantengamos una relación con el único Creador, que todos tengamos la «intención» de servirle, de hacer lo que es correcto ante Sus ojos, de ayudarnos mutuamente y de trabajar juntos?
La *Akedá*, o el sacrificio de Isaac, tuvo lugar en el Monte del Templo, en la Jerusalén actual. En este relato, el término *Hineni* aparece en tres ocasiones. Cuando su hijo Isaac le preguntó a Abraham: «¿Dónde está el cordero para el sacrificio?», él respondió: «*Adonai Yireh*», que significa «el Señor se ocupará de ello» (o «proveerá»). ¡Todo es cuestión de «ver»! Aquel lugar solía llamarse «Shalem». *Yiru* significa «veremos» y *Shalem* significa «completo» o «pacífico». Veremos una paz completa. Es en ese monte —*Yerushalayim*, Jerusalén— donde más tarde el rey Salomón construiría el *Beit Hamikdash*, el Templo. El profeta Isaías afirmó que esta casa sería una casa de oración para todas las naciones. Repetimos esta frase en cada servicio de Shabat.
Esta parashá está llena de ideas que pueden ser muy difíciles de entender, incluso para nuestros sabios, quienes tienen más preguntas que respuestas al respecto. Por ejemplo, tres hombres o ángeles, Malaquías, que irían a destruir Sodoma, se aparecen repentinamente a Abraham. Malaquías también se traduce como mensajeros. ¿Acaso el Creador hablaba a través de ellos? ¿Habla el Creador desde una posición diferente cuando dijo: «¿Cómo puedo ir a destruir Sodoma y Gomorra y no compartir esto con Abraham Avinu?»? Y cuando lo compartió con Abraham, este negoció repetidamente por la ciudad. Nuestros sabios dicen que Sara fue una profetisa mayor que Abraham porque cuestionaron por qué Abraham defendería a Sodoma y Gomorra y a su sobrino Lot, pero no intervino ni intercedió por la vida de su propio hijo Isaac. Y cuando Sara le pidió que se deshiciera de Ismael, aunque él no quería, lo hizo solo porque el Creador le dijo que siguiera el consejo de su esposa. Dios cuidaría de Ismael, quien más tarde daría origen a una multitud de naciones. Esta parashá contiene tantas enseñanzas que podríamos pasar toda la noche discutiendo solo una, pero la conclusión es: ¿Qué quiere enseñarnos el Creador a través de todos estos sucesos? Hay dos principios básicos: Primero, estemos siempre dispuestos a recibir Su revelación, a escuchar a Dios. Ya sea que lo llamemos conciencia, intuición o como sea, el Creador desea tener una relación con nosotros, y eso requiere comunicación. Segundo, debemos aprender a no tomarnos todo tan en serio. Sara se rió. Para ella, una anciana, era imposible imaginar tener un hijo. Se había resignado a terminar sus días sin descendencia. Y el pobre Abraham, un anciano; ¿cómo iba a hacer algo? Pero Abraham tuvo la última palabra. Tras la muerte de Sara, se casó con Cetura, con quien tuvo más hijos después de cumplir 137 años, además de sus otras concubinas… lo que demostró que aún era capaz de tener hijos. Esto nos recuerda que necesitamos tener buen sentido del humor. Y, por último, pero no menos importante, estemos dispuestos a decirle a DIOS: «Hineni» —«Aquí estoy».
La pregunta más importante que puedo plantearles hoy es: ¿están listos y disponibles para servirle, para seguirle?
Shabat Shalom
Rabí Netanel ben Yojanan