Relation ou institution?

La parasha de cette semaine, Vayikra, וַיִּקְרָ֖א, signifie en hébreu « Et Il appela ». Elle était également appelée Lévitique en grec, ce qui suggère deux perspectives totalement différentes quant à sa lecture et à sa finalité.

J’ai commencé à imaginer ce qui se passerait si je recevais une invitation du roi Philippe VI en personne, au palais de la Zarzuela, pour une « rencontre ». Naturellement, j’ai envisagé plusieurs scénarios : d’abord, je me renseignerais sur les conditions requises pour se présenter devant le roi ; ensuite, comment m’habillerais-je ? Enfin, quel présent pourrais-je lui offrir pour lui rappeler notre rencontre ? Mon plus grand défi serait peut-être : que pourrais-je offrir à un roi qui n’a besoin de rien ? Mon présent finirait probablement dans une réserve remplie de souvenirs de ce genre. Quelle offrande spéciale pourrais-je lui faire pour qu’il se souvienne de moi et, ce faisant, gagner sa faveur ? Ceci est une métaphore de Dieu qui, selon le Psaume 24:1, est le Maître de tout ce qui existe : « La terre appartient à l’Éternel, et tout ce qu’elle renferme, le monde et tous ceux qui l’habitent. »

Combien de fois ai-je entendu dire que Dieu désire nos cœurs ! Quelle déception pour nous de constater que Dieu n’a en réalité besoin de rien de nous ! Et encore moins de quelque chose d’aussi trompeur que nos cœurs. Se pose alors la question existentielle de notre prophète Michée (6:8) : « Avec quoi pourrai-je me présenter devant l’Éternel, pour me prosterner devant notre Dieu, le Très-Haut ? »

J’aimerais développer l’idée que ce ne sont pas les moyens qui importent, mais l’intention. Dieu désire développer une relation avec nous, et cela est, en quelque sorte, implicite dans le mot « Vayikra » (וַיִּקְרָ֖א).

Dans Nombres 23 : 4 dans l’histoire de Bilaam, une forme la plus courante du mot utilisé pour appeler est וַיִּקָּר (Vayikar). Il dit : וַיִּקָּר אֱלֹהִים אֶל־בִּלְעָם « Vayikar Adonai el-Bilaam Et Dieu rencontra Bilaam ». Ce qui est déduit ici de l’usage de vayikar, c’est « par hasard ». Ceci est répété au chapitre 23 :16 « Et la parole de l’Éternel fut adressée à Bilaam » וַיִּקָּר אֱלֹהִים. En revanche, l’expression utilisée pour Moïse dans Lévitique 1:1 est la suivante : וַיִּקְרָ֖א אֶל־מֹשֶׁ֑ה (Vayikra el Moshe), « Et il appela Moïse ». Ce changement subtil est mis en évidence par l’emploi de la dernière lettre, l’aleph, dont la connotation diffère selon qu’il s’agit d’un « appel » fondé sur une « relation », une « intimité », ou d’un « appel » issu d’une rencontre fortuite, suggérant un état non permanent. Comme l’a dit Rachi, Lévitique dénote de l’affection et un appel intentionnel. Dieu croise simplement le chemin de Bilaam, tandis qu’avec Moïse, Dieu « l’appelle ».

De plus, le mot hébreu pour « je » est אֲנִי (Ani), qui commence par la lettre Aleph, mais dans le Lévitique, l’aleph est plus petit que les autres lettres. Cela signifie que pour entendre la voix de Dieu et son appel, il faut réduire son ego. Le « je » est diminué, mais ne disparaît pas, car, comme notre parasha l’explique plus loin, Dieu cherche à attirer l’homme (Adam) à lui. Pour écouter, l’ego ne doit pas dominer, mais il ne doit pas non plus chercher à effacer l’Aleph, c’est-à-dire à réduire notre identité à néant. Sans cet Aleph du « je », la rencontre serait imprévue, déconnectée. Or, c’est à partir de ce « je équilibré » que Dieu aspire à une rencontre, à une relation ; en réduisant mon « je », je crée un espace, un lieu propice à l’écoute de la voix divine.

Ainsi, on pourrait dire que le Lévitique est un livre qui offre des pistes créatives pour s’approcher de Dieu et entretenir une relation avec lui. Dieu n’appelle pas Moïse du Mishkan, qui, selon nos sages, représente un sanctuaire ou une demeure, ni du Mikdash, représentant un lieu saint, mais plutôt de l’Ohel Moed, la Tente de la Rencontre, car ce lieu symbolise la « relation ». De même, Dieu ne nous appelle pas depuis un lieu physique comme une synagogue ou une plateforme Zoom, mais depuis un lieu de rencontre à un moment opportun – une sorte de rendez-vous divin.

Vous souvenez-vous que Dieu s’est révélé à Jacob à Makom (un lieu non nommé) ? Genèse 28:11 dit : « Il se trouva dans un lieu, Vayifga וַיִּפְגַּע b’makom ». Il s’agit d’une autre forme de rencontre. Jacob fuyait de nuit, épuisé, angoissé, car son frère voulait le tuer, vulnérable et perdu. Alors qu’il était déconnecté de son environnement, il s’allongea et reçut une vision, un but, dans un lieu qu’il appellerait plus tard Beit-el (la Maison de Dieu). Cette rencontre fut fortuite et, pourrait-on dire, intentionnelle, mais nous constatons que Dieu appela Moïse non pas depuis un lieu quelconque, ni de nuit, mais depuis une tente à un moment précis. Ce ne sont pas des rencontres fortuites ; ce sont des rencontres ayant pour but de développer une relation. Ainsi, nous pouvons identifier trois types de rencontre avec le Divin, et nombre d’entre nous ont sans doute traversé ces étapes au cours de leur vie : d’abord, Vayikar, une rencontre où Dieu apparaît dans notre vie, mais nous pensons qu’il s’agit d’une simple coïncidence. Notre nature spirituelle est comme endormie, presque inconsciente de ce que Dieu nous communique, à l’image de Bilaam, « le voyant qui ne voit pas clairement ». Ensuite, peut-être à cause de l’angoisse, du chagrin ou d’une expérience marquante, Dieu nous conduit vers un lieu sacré, Makom, et à cet instant, une révélation se produit, que nous ne comprenons pas, mais que nous ne pouvons ignorer. Nous savons qu’il nous faudra peut-être vingt ans pour réaliser que nous étions à Beitel. Enfin, nous atteignons l’état de Vayikra, la rencontre où règnent la conscience, le dialogue et l’intimité avec Dieu. Conscience, car nous comprenons que Dieu nous parle ; nous savons que c’est Dieu. Dialogue, car une relation et une intimité s’instaurent, nous permettant d’entendre sa douce voix. Nous passons de l’ignorance de l’appel divin, que nous n’avions pas perçu (non que nous ne souhaitions pas activement y répondre), à ​​une prise de conscience profonde suite à cette voix divine, et alors nous y répondons consciemment. Le lieu reste le même ; c’est nous qui changeons. À ce stade, nous parvenons à passer de Makom à Beit-El.

Plus tard, 1 Samuel 3:4 dit : « וַיִּקְרָא יְהוָה אֶל־שְׁמוּאֵל » « Vayikra Adonai el Shmuel », « Et l’Éternel appela Samuel », reprenant les mêmes termes que pour Moïse, à ceci près qu’il n’est fait mention ni de la Tente de la Rencontre, ni d’Ochel Moed. Il est intéressant de noter que le texte précise que Samuel ne connaissait pas encore l’Éternel (1 Samuel 3:7), qu’il était sous l’autorité d’Éli et qu’il se trouvait près de l’Arche, à l’endroit où le sanctuaire était temporairement installé. Samuel entend la voix de Dieu au moment où la lumière du sanctuaire s’éteignait, c’est-à-dire à la fin de la nuit et au début du jour, juste avant l’aube. Samuel entend et sait que l’appel, la Voix, est inhabituel, mais différent de celui de Moïse, qui en était conscient (Moïse connaissait Dieu, contrairement à Samuel, selon le texte – du moins à ce moment-là). Samuel est au bon endroit, dans le bon contexte, au service de Dieu et au bon moment, et pourtant il ne reconnaît pas la Voix. Nombreux sont ceux qui servent dans leurs communautés, mais qui n’ont pas appris à écouter Dieu. Pourquoi ? Parce que l’esprit de Samuel n’était pas aussi restreint qu’au Lévitique 1, et qu’il n’avait donc pas la capacité de recevoir le message. Ce n’est que lorsqu’il s’adresse à Éli avec humilité, l’écoute comme son maître et suit ses instructions (l’obéissance) – des actions qui réduisent progressivement son esprit – qu’il parvient à prononcer ces paroles : « Parle, car ton serviteur écoute. »

Partant du principe que le Lévitique est un livre des relations, on constate qu’il ne s’agit pas simplement d’un manuel de rituels, mais d’un guide sur la manière de s’approcher de Dieu par le biais du korban (de karov, « proximité »). La Torah décrit diverses façons de s’approcher de Dieu – par des offrandes d’animaux, de céréales ou d’oiseaux – sans insister sur l’objet lui-même, mais plutôt sur la motivation intérieure qui pousse celui qui offre à s’approcher. Cet acte d’approche englobe plusieurs dimensions de la vie humaine : premièrement, il existe différents niveaux dans notre relation avec Dieu : Olah, qui représente l’abandon total ; Mincha, qui exprime la simplicité et l’humilité ; et Shelamim, qui naît de la gratitude et de la relation. Deuxièmement, dans notre relation à nous-mêmes apparaît Asham, où notre culpabilité nous confronte et nous oblige à assumer nos responsabilités, tandis que nous luttons contre la honte et la conscience de nos fautes. Troisièmement, dans notre relation aux autres, la Torah introduit Chataat, qui nous amène à reconnaître nos erreurs et à réparer ce que nous avons abîmé, restaurant ainsi les relations. Enfin, quatrièmement, concernant notre relation au monde matériel, les korbanot nous enseignent que même le quotidien peut être sublimé ; que le physique n’est pas un obstacle, mais une opportunité de transformation lorsqu’il est offert avec la bonne intention.

Pour revenir au point de départ, si le Roi de l’Univers nous appelait aujourd’hui même, serions-nous capables de nous présenter devant Lui sans culpabilité, en élevant le quotidien à quelque chose de meilleur, de transformateur, avec gratitude, humilité et abandon total ? Y aurait-il assez d’espace en nous pour entendre Sa voix ? L’entendrons-nous de n’importe quel endroit, du Makom ou de l’Ochel Moed ? Notre rencontre aura-t-elle lieu à Vayikar ou à Vayikra ? Dans l’obscurité, à l’aube ou en pleine lumière ? Dans une relation distante, lors d’un éveil spirituel ou dans une relation mature ?

Le monde grec nous a longtemps fait croire que seul le « Lévitique » importait, du grec Λευιτικόν (Leuitikon), signifiant « affaires lévitiques ». Cela se produisit aux IIe et IIIe siècles avant J.-C., lorsque la Septante fut débattue parmi ceux qui la considéraient comme un recueil de lois sacerdotales et de détails sur les devoirs de la tribu de Lévi (y compris ses rituels, ses sacrifices et ses règles de pureté). Ainsi, pour eux, le livre traitait des Lévites et de leurs fonctions – l’institution prévalait. À l’inverse, Dieu commença ce livre par Vayikra… Il s’ouvre sur Dieu appelant par son nom un homme à part entière, Moïse, soulignant ainsi que le livre est une histoire de relation, d’intimité, de rencontre profonde. Aujourd’hui, le monde cherche à substituer les institutions aux relations. Il a perdu de vue que l’essentiel n’est pas de « servir » ou de « faire partie de la communauté », mais d’écouter la Voix et d’y répondre activement. C’est pourquoi Dieu a institué les Korbanot, afin que nous puissions nous rapprocher de Lui et avoir une relation avec Lui, quelle qu’en soit la raison. Ce ne sont ni les animaux ni les offrandes qui importent, mais le désir de répondre à Sa Voix. En fin de compte, que pouvions-nous offrir ? Des animaux et du grain qui Lui appartiennent déjà ?

Je prie pour que nous ayons le mérite d’être appelés et d’écouter activement, et non passivement, Sa Voix.

Shabbat Shalom

Mauricio Quintero