La parasha de cette semaine s’intitule Behalotekha, ce qui signifie « quand tu montes » … pour allumer la Ménorah. La Torah est un livre vivant, un mode de vie, et je cherche toujours à en tirer des principes pour l’appliquer à notre vie actuelle. Cela n’a rien à voir avec nos formules religieuses ; il s’agit plutôt de construire une relation avec Dieu. Ici, dans cette communauté, vous ne trouverez pas de fanfare ; nous vous encourageons plutôt à trouver votre relation personnelle avec le Créateur et à la partager avec les autres. Nous vivons dans un monde où la plupart des gens ne cherchent pas à être une lumière pour les autres ; ils préfèrent que la lumière les éclaire. La Torah nous enseigne que vous et moi existons pour le bien de la communauté. La Ménorah pointait vers l’intérieur de l’Ochel Moed אֹהֶל מוֹעֵד, la Tente de la Rencontre, qui était complètement sombre car dépourvue de fenêtres. Le Grand Prêtre, le Cohen HaGadol, devait voir où il allait, et c’était son devoir de maintenir la flamme allumée en permanence. Le Créateur démontrait que nous devons continuellement éclairer le chemin des autres, comme celui qui tient la lampe torche dans un théâtre obscur pour nous aider à trouver notre place.

La parasha de la semaine dernière parlait des douze tribus apportant une offrande pour inaugurer le Mishkan, mais les Lévites n’apportèrent rien. Peut-être regrettaient-ils de n’avoir rien à apporter. Ils ne réalisaient pas que la plus grande offrande qu’ils pouvaient offrir à Dieu était leur propre personne. Aaron et ses fils auraient la lourde responsabilité d’allumer la ménorah et de la maintenir allumée. Nous devons être lumière quoi qu’il arrive, sept jours sur sept, 24 heures sur 24, 7 jours sur 7, pas seulement le Chabbat. Même lorsque nous dormons, nous pouvons être lumière en dormant en paix, confiants que Sa présence nous garde nuit et jour.

La lumière de la ménorah était préparée avec une huile vierge pure spéciale, qui ne produisait pas de fumée une fois allumée. Si nous ne produisons pas une lumière pure pour les autres, nous produisons de la fumée et devenons une pierre d’achoppement pour qu’ils ne voient pas la bonté de notre Créateur. Malheureusement, aujourd’hui, notre peuple, directement ou indirectement, est une pierre d’achoppement pour le monde. Au lieu de suivre la Torah, nous avons choisi d’être comme les autres nations. Cela ternit la clarté du message que nous, en tant que peuple élu, avons reçu pour mission de partager. Il est de notre responsabilité de vérifier constamment le type d’huile que nous brûlons.

Les Lévites furent oints par l’imposition des mains (Smikha) pour que tout le peuple d’Israël en soit témoin. En tant qu’armée spirituelle d’Israël, ils devaient tenir le peuple responsable devant Dieu de sa turpitude morale, car en cas d’échec, qui serait le gardien de la lumière ? Les Lévites devaient être les « serviteurs » du peuple ; ils n’étaient pas censés être servis par lui. J’ai parlé de la smikha à certains hommes ici. Cela ne fait pas d’eux mes serviteurs ; ils sont plutôt reconnus par la communauté pour ce qu’ils font déjà. La smicha ne rend personne supérieur aux autres ; c’est plutôt une expérience très humiliante. Nombre d’entre nous ont été intoxiqués par la mentalité du « moi d’abord » de ce monde. Ceux qui servent leur communauté avec altruisme reçoivent peu d’attention, tandis que ceux qui sont égoïstes et se considèrent comme les premiers sont honorés. Mon rôle en tant que votre rabbin est de vous servir, pas d’être votre souverain. L’essentiel est que nous fassions briller Sa lumière, et non la nôtre ; alors nous devenons une lumière très puissante. Cependant, lorsque notre lumière devient écrasante, nous occultons la lumière du Créateur. La Torah utilise le mot « ahni » pour humilier, appauvrir notre âme et ne pas nous considérer comme supérieurs aux autres. En nous humiliant, nous devenons de meilleurs serviteurs. Nombreux sont ceux qui ont été intoxiqués par la mentalité hollywoodienne… croyant être le centre de l’univers. C’est une génération qui privilégie le moi et qui célèbre le fait d’être le numéro UN, oubliant le petit gars qui fait tout le travail.

Au chapitre 11, le Créateur était irrité par les plaintes incessantes des Israélites. Dans l’Exode, nous lisons comment ils avaient quitté l’Égypte après avoir appelé à l’aide. Le Créateur les avait protégés et couverts, leur fournissant nourriture et eau. Mais maintenant, les הָאסַפְסֻף « assafsouf » de Nombres 11:4 réclamaient à cor et à cri de la viande, cette nourriture qu’ils disaient avoir été « gratuitement » donnée en Égypte. La Torah est un livre tellement honnête. Elle ne présente pas son peuple comme parfait, mais plutôt comme très humain. N’avaient-ils vraiment pas de viande ? Ne sont-ils pas partis avec leurs troupeaux ? Comment ont-ils nourri leurs animaux dans le désert ? Cela me rappelle ces politiciens socialistes qui sont prêts à donner l’argent des autres sans rien donner du leur et qui se remplissent les poches. C’est là que nous voyons la main du Créateur.

Le mot הָאסַפְסֻף « assafsouf » désigne ceux qui ont attisé la rébellion au sein du peuple. Nos sages les comparent à l’Erev Rav עֵרֶב רַב, la multitude mêlée ; or, ce n’est pas le cas. Nous aimons accuser les étrangers de nos propres fautes, mais il y a eu les Israélites rebelles qui ont échoué et continuent d’échouer jusqu’à aujourd’hui. Le Créateur leur a donné de la chair à canon jusqu’à ce qu’elle leur sorte par le nez. Il n’excusera personne pour ses méfaits simplement parce qu’il dit : « Il m’a poussé à le faire ! » Il est facile de se décharger de la responsabilité. Assafsouf désigne l’agitateur qui s’oppose au système, qui justifie son comportement incontrôlable en le présentant comme victime d’un système injuste. Cela vous rappelle quelque chose ? Voyez les émeutes et les manifestations qui se déroulent partout dans le monde aujourd’hui. L’ordre établi par le Bore Olam pour l’humanité est remis en question aujourd’hui comme à l’époque. Les assafsouf étaient peut-être à l’origine de l’Intifada contre le leadership de Moïse, mais le problème venait de ceux qui participaient et suivaient les fauteurs de troubles. Nous sommes tellement gâtés que nous n’apprécions pas ce que nous avons jusqu’à ce qu’un événement terrible nous réveille. Le Créateur a établi son système appelé téchouva, où nous reconnaissons nos fautes, nous confessons et nous repentons, revenons à Lui, rectifions les choses et prenons un nouveau départ.

Au chapitre 12, Myriam s’adressa à Aaron pour se plaindre de la femme de Moïse, הַכֻּשִׁית, la Koushite. Ce n’était pas sa première femme, Tziporah, puisqu’elle était Madianite. Cependant, là n’est pas la question ; si Myriam avait un problème avec elle, quelle qu’en soit la raison, elle devait s’adresser directement à Moïse pour régler le problème ; sinon, cela devenait du « lashon harah », la mauvaise langue ou le commérage. Le lashon harah est très destructeur et affecte les trois personnes concernées : celui qui en parle, celui qui écoute et celui qui est l’objet du commérage. On pourrait se demander pourquoi Aaron n’a pas été puni pour sa participation, mais nous voyons plus loin combien il a souffert. Le verset 1 est clair : וַתְּדַבֵּר v’tedaber « et c’est elle qui a parlé », et non Aaron. Il se contenta d’écouter. Myriam, qui était prophétesse, avait joué un rôle très important dans la vie de Moïse dès le début. Cela nous montre que nous avons tous nos défauts. Une attitude de sainteté ne nous mène nulle part. Au contraire, notre manque de perfection nous aide à être plus humains et à passer du temps avec le Créateur pour apprendre à redresser la situation. Le peuple aimait Myriam et ne quitta le camp qu’après sa guérison, après sept jours de quarantaine hors du camp. Il est si facile de piétiner quelqu’un lorsqu’il est à terre. Les armées religieuses ont tendance à tuer leurs blessés. Moïse ne la jugea jamais ; il pria simplement pour elle. Il est facile de pointer du doigt ceux qui échouent, mais nous devons veiller à ne pas juger. Les gens peuvent facilement dévier du droit chemin ; nous devons donc être suffisamment sensibles pour les aider à revenir au lieu de les détruire.

Cette parasha a de nombreuses facettes et enseignements qui s’appliquent à nous personnellement. Nous devons tous refléter la lumière de Dieu ; nous sommes tous choisis pour un rôle particulier ; Nous avons tous reçu la smicha de servir le Créateur ; chacun de nous peut se mettre à pleurer et à se plaindre quand les choses vont mal. Nous aimons transformer nos souffrances, nos maladies ou nos déficiences en dieux afin que les autres aient pitié de nous. Cessons de rechercher la pitié, mais soyons forts malgré les situations, grâce à Celui qui nous soutient.

Lorsque nous sommes appelés à servir, ne comparons pas notre service à celui des autres et ne nous plaignons pas de ne pas avoir ce qu’ils ont. Le dernier des Dix Commandements nous dit de ne pas envier les autres ni de convoiter ce qu’ils ont. Soyons heureux pour eux de ce qu’ils ont accompli. Attention à ne pas critiquer les autres. Si nous avons un problème avec quelqu’un, allons vers lui, sans l’accuser, mais en nous souciant suffisamment de lui pour l’aider à grandir. Si nous avons fait quelque chose de mal, nous méritons de le savoir. Le plus difficile pour un être humain est d’être honnête, car nous ne voulons blesser personne ; nous ne voulons pas être jugés ni détestés ; nous voulons être acceptés. Moshe Rabenu n’a pas jugé sa sœur ; au contraire, il a intercédé pour Miriam en criant : « Je t’en prie, Seigneur, guéris-la ! » ! אֵל נָא רְפָא נָא לָהּ. Miriam a appris sa leçon, et maintenant nous pouvons tous apprendre grâce à elle et à toutes les histoires que nous lisons dans la Torah.

Chabbat Shalom

Ranebi Z”l