La parashá de esta semana se llama Behaloteja, que significa “cuando asciendes” … para encender la Menorá. La Torá es un libro vivo, una forma de vida, y siempre busco qué principios podemos extraer de ella para aplicarlos a nuestras vidas hoy. No tiene nada que ver con nuestras fórmulas religiosas; más bien, se trata de construir una relación con DIOS. No encontrarás ninguna fanfarria aquí en esta comunidad; más bien, te desafiaremos a encontrar tu relación personal con el Creador y a compartirla con los demás. Vivimos en un mundo en el que la mayoría de las personas no buscan ser una luz para los demás; más bien, prefieren que la luz los ilumine a ellos. La Torá nos enseña que tú y yo existimos para el bienestar de la comunidad. La menorá apuntaba hacia el interior del Ohel Moed אֹהֶל מוֹעֵד, la Tienda de Reunión, que estaba completamente a oscuras porque no había ventanas. El Sumo Sacerdote, el Cohen HaGadol, tenía que ver adónde iba, y su labor era mantener la llama encendida constantemente. El Creador estaba demostrando que necesitamos iluminar constantemente el camino de los demás, como el hombre que sostiene la linterna en un teatro oscuro para ayudarnos a encontrar nuestro asiento.
La parashá de la semana pasada habló de las doce tribus que trajeron una ofrenda para inaugurar el Mishkán, pero los levitas no trajeron nada. Quizás lamentaron no tener nada que traer. No se dieron cuenta de que la mayor ofrenda que podían llevar a Dios eran ellos mismos. Aarón y sus hijos tendrían la gran responsabilidad de encender la menorá y mantenerla encendida. Necesitamos ser luz pase lo que pase, los siete días de la semana, las 24 horas del día, los 7 días de la semana, no solo en Shabat. Incluso cuando dormimos, podemos ser luz mientras dormimos en paz, confiando en que Su presencia nos protege noche y día.
La luz de la menorá se preparaba con aceite virgen puro especial, que no producía humo al encenderse. Si no producimos una luz pura para los demás, producimos humo y nos convertimos en piedra de tropiezo para que otros vean la bondad de nuestro Creador. Lamentablemente, hoy en día, nuestro pueblo, directa o indirectamente, es una piedra de tropiezo para el mundo. En lugar de seguir la Torá, hemos decidido ser como las demás naciones. Esto opaca la claridad del mensaje que, como Su Pueblo Elegido, se nos ha dado para compartir con los demás. Es nuestra responsabilidad revisar constantemente qué tipo de aceite estamos utilizando.
Los levitas fueron ungidos mediante la imposición de manos (Smijá) para que todo el pueblo de Israel fuera testigo. Ellos, como el ejército espiritual de Israel, debían responsabilizar al pueblo ante Dios por su depravación moral, porque si fallaban, ¿quiénes serían los guardianes de la luz? Los levitas debían ser los “siervos” del pueblo; no estaban destinados a ser servidos por él. He hablado con algunos hombres aquí sobre la smijá. Esto no los convierte en mis siervos; más bien, la comunidad los reconoce por lo que ya hacen. La smijá no los hace superiores a los demás; más bien, es una experiencia que nos hace humildes. Muchos nos hemos dejado llevar por la mentalidad del “yo primero” de este mundo. Quienes sirven desinteresadamente en su comunidad reciben poca atención, mientras que quienes buscan su propio beneficio y se consideran los más importantes son honrados. Mi trabajo como su rabino es servirles, no ser su señor. Lo esencial es que brille Su luz, no la nuestra; así nos convertimos en una luz muy poderosa. Sin embargo, cuando nuestra luz se vuelve abrumadora, ocultamos la luz del Creador. La Torá usa la palabra ahni para humillarnos, para empobrecer nuestras almas, y para no creernos superiores a los demás. Cuando nos humillamos, nos convertimos en mejores siervos. Muchos se han dejado llevar por la mentalidad de Hollywood… creyéndonos el centro del universo. Es una generación que prioriza el yo y celebra ser el número UNO, olvidándose del hombrecito que hace todo el trabajo.
En el capítulo 11, el Creador se irritó por las constantes quejas de los israelitas. En Éxodo, leemos cómo habían salido de Egipto tras clamar por ayuda. El Creador los protegió y cubrió, además de proporcionarles alimento y agua. Pero ahora los הָאסַפְסֻף “assafsouf” de Números 11:4 clamaban por carne, por la comida que, según ellos, les había sido devuelta “gratuitamente” en Egipto. La Torá es un libro muy honesto. No retrata a su pueblo como perfecto, sino como muy humano. ¿De verdad no tenían carne? ¿Acaso no se fueron con sus rebaños? ¿Cómo alimentaban a sus animales en el desierto? Me recuerda a esos políticos socialistas que están dispuestos a regalar el dinero ajeno, pero no dan nada del suyo y, en cambio, se llenan los bolsillos. Ahí es donde vemos la mano del Creador. La palabra הָאסַפְסֻף “assafsouf” se usa para describir a quienes atizaron el fuego de la rebelión entre el pueblo. Nuestros sabios los comparan con el Erev Rav עֵרֶב רַב, la multitud mixta; sin embargo, este no es el caso. Nos encanta culpar a los extranjeros por nuestras propias faltas, pero hubo israelitas rebeldes que fracasaron y siguen fracasando hasta hoy. El Creador les dio comida hasta que les salió por las narices. Él no excusará a nadie por sus fechorías simplemente porque digan: “¡Él me obligó a hacerlo!”. Es fácil eludir la responsabilidad. Assafsouf se refiere al agitador que se opone al sistema, que justifica su comportamiento desenfrenado como víctimas de un sistema injusto. ¿Les suena familiar? Observen los disturbios y manifestaciones que ocurren hoy en todo el mundo. El orden que el Bore Olam estableció para la humanidad se ve desafiado hoy, igual que en aquel entonces. Quizás los assafsouf fueron la causa original de la intifada contra el liderazgo de Moisés, pero quienes participaron y siguieron a los agitadores fueron el problema. Estamos tan malcriados que no apreciamos lo que tenemos hasta que algo terrible nos despierta. El Creador estableció su sistema llamado teshuvá, donde reconocemos nuestras malas acciones, nos confesamos y nos arrepentimos, volvemos a Él, enmendamos las cosas y podemos empezar de nuevo.
En el capítulo 12, Miriam habló con Aarón, quejándose de la esposa de Moshe, הַכֻּשִׁית, la cusita. Esta no era su primera esposa, Tziporah, ya que era madianita. Sin embargo, ese no es el problema; si Miriam tenía un problema con ella, por cualquier razón, necesitaba ir directamente a Moshe para tratarlo; de lo contrario, se convertía en “lashon hará”, la mala lengua o chisme. El lashon hará es muy destructivo y afecta a las tres personas involucradas: la persona que habla al respecto, la persona que escucha y la persona que es objeto del chisme. Podríamos preguntarnos por qué Aarón no fue castigado por su participación, pero más adelante vemos cuánto sufrió. El versículo 1 es claro cuando dice וַתְּדַבֵּר v’tedaber “y ella es la que habló”, no Aarón. Él solo escuchó. Miriam, quien era profetisa, había jugado un papel muy importante en la vida de Moshe desde el principio. Esto nos muestra que todos tenemos nuestros defectos. Una actitud de superioridad moral no nos lleva a ninguna parte. Al contrario, nuestra falta de perfección nos ayuda a ser más humanos y a pasar tiempo con el Creador para aprender a enmendar las cosas. El pueblo amaba a Miriam y no se movió del campamento hasta que se recuperó tras siete días de cuarentena fuera del campamento. Es muy fácil pisotear a alguien cuando está deprimido. Los ejércitos religiosos tienden a matar a sus heridos. Moshe nunca la juzgó; simplemente oró por ella. Es fácil señalar con el dedo a quienes fallan, pero debemos tener cuidado de no juzgar. Las personas pueden desviarse fácilmente, así que debemos ser lo suficientemente sensibles como para ayudarlas a regresar en lugar de destruirlas.
Esta parashá tiene muchas facetas y enseñanzas diferentes que se aplican a nosotros personalmente. Todos necesitamos reflejar la luz de DIOS; todos somos elegidos para un rol especial; Todos recibimos smijá para servir al Creador; cada uno puede volverse llorón y quejarse cuando las cosas no van bien. Nos encanta convertir nuestros sufrimientos, enfermedades o deficiencias en dioses para que otros se apiaden de nosotros. Dejemos de buscar compasión; en cambio, seamos fuertes a pesar de nuestras situaciones gracias a Aquel que nos sostiene.
Cuando seamos llamados a servir, no comparemos nuestro servicio con el de otros ni nos quejemos de no tener lo que otros tienen. El último de los Diez Mandamientos nos dice que no envidiemos a los demás ni codiciemos lo que tienen. Alegrémonos por ellos por lo que han podido lograr. Tengamos cuidado de no hablar en contra de los demás. Si tenemos un problema con alguien, vayamos a ellos, no acusando, sino preocupándonos lo suficiente por ellos como para ayudarlos a crecer. Si hemos hecho algo malo, merecemos saber lo que hemos hecho. Lo más difícil para cualquier ser humano es ser honesto porque no queremos herir los sentimientos de nadie; no queremos ser juzgados ni desagradables; queremos ser aceptados. Moshe Rabenu no juzgó a su hermana; más bien, intercedió por Miriam, clamando: El na refanala אֵל נָא רְפָא נָא לָהּ. ¡Por favor, oh, SEÑOR, ¡por favor sánala! Miriam aprendió la lección, y ahora todos podemos aprender de ella y de todas las historias que leemos en la Torá.
Shabat Shalom
Ranebi Z” l