Après le chapitre 10 de Lévitique, où nous lisons le récit de la mort tragique de Nadab et Abihu, toutes les autres parashot de ce livre commencent par : « Dieu parla à Moïse et dit… » Il nous avait donné ses Dix Commandements et maintenant, il intensifiait ses exigences. Le dernier chapitre de Lévitique s’ouvre sur un serment, et notre serment, « Nous ferons tout ce que tu as dit », reste valable aujourd’hui. Dieu nous a toujours assuré que si nous restions dans le cadre de ses préceptes, nous vivrions dans l’ordre, la paix et la prospérité. L’histoire des compagnons Nadab et Abihu porte un message fort : ignorer ses conseils ou les prendre à la légère entraîne de graves conséquences. Cependant, il nous offre toujours un chemin de retour… C’est ce qu’on appelle la techouva, et le Lévitique raconte cette histoire.

Le chapitre 25 de Lévitique commence par le Shabbat d’un autre être vivant… la Terre elle-même, en qui réside le Ruach de Dieu, son souffle de vie. De même que l’homme recevait le Shabbat tous les sept jours comme signe de son existence, la terre recevait, elle aussi, un Shabbat à observer tous les sept ans. Il ne s’agissait pas simplement de laisser la terre se régénérer ; c’était une question de confiance. Les Israélites devaient compter sur Dieu pour leur fournir suffisamment de nourriture pendant les septième et huitième années, jusqu’à la récolte de la neuvième année. Ils devaient partager les produits avec leurs ouvriers et leurs animaux.

Lévitique 25:17-19 poursuit immédiatement : « Ne vous trompez pas les uns les autres, mais craignez votre Dieu, car je suis l’Éternel, votre Dieu. Vous observerez donc mes lois, vous garderez mes ordonnances et vous les mettrez en pratique ; et vous habiterez en sécurité dans le pays. »

Vivons-nous en sécurité sur notre terre aujourd’hui ?

Ensuite, il introduit le Yovel, le Jubilé, la cinquantième année, illustrant la progression exponentielle de notre libération de l’esclavage. Et encore une fois, il nous est dit : « Ne semez pas, ne moissonnez pas, ne récoltez pas. » Il nous fournirait de quoi manger, et tout ce que nous aurions dû vendre pour survivre nous serait rendu. Et Dieu répète : « Vous ne vous tromperez pas les uns les autres » (cela inclut le guér, l’étranger parmi nous, qui a choisi de suivre le Dieu d’Israël), « mais vous craindrez votre Dieu… et vous habiterez en sécurité dans le pays. »

Je pose à nouveau la question : vivons-nous en sécurité sur notre terre ? La réponse est évidente… Non. La raison n’est pas que nos ennemis nous haïssent ; c’est un problème bien plus profond. La première raison pour laquelle nous avons été exilés de SA terre est que nous n’observions pas le Shabbat tous les sept ans. Aujourd’hui, grâce à Dieu, après la Shoah, après les pogroms, après l’Inquisition et depuis la première attaque d’Amalek contre nous, nous sommes de retour sur sa terre. Alors, que devons-nous faire aujourd’hui pour y vivre en sécurité ?

Des milliers de podcasts expliquent les raisons de nos souffrances, mais combien abordent le cœur du problème… le cœur de l’être humain ? Dans la haftarah de cette semaine, tirée de Jérémie 17:9-10, nous lisons : « Le cœur est tortueux plus que tout, et désespérément mauvais ; qui peut le connaître ? Moi, l’Éternel, je sonde le cœur, j’éprouve les reins, pour rendre à chacun selon sa voie et selon le fruit de ses œuvres. »

Le Lévitique 25 se termine ainsi : « Car les Israélites sont pour moi des serviteurs, mes serviteurs, que j’ai fait sortir du pays d’Égypte ; je suis l’Éternel, votre Dieu. » Comment la plupart des serviteurs sont-ils traités ? Les monarchies humaines se présentent comme supérieures au reste de l’humanité, comme si elles étaient des dieux modernes. La monarchie divine, cependant, est tout autre. Dieu a placé les cohanim au sommet de la hiérarchie communautaire, comme lien entre Dieu et son peuple, et pourtant, ils étaient appelés à servir. On leur imposait des exigences plus élevées, exigeant de la responsabilité, de la compassion, de la bienveillance et de la miséricorde envers ceux qu’ils servaient, ainsi qu’une justice juste, à l’opposé de celle des systèmes du monde. La racine du problème se trouve au cœur même de l’humanité.

Dieu nous rappelle aussitôt son deuxième commandement : « Tu ne te feras point d’idole et tu ne te prosterneras point devant elle. » Tout être humain a un désir inné de flatter son ego et s’attribue, à lui-même ou à autrui, un statut quasi divin. Le problème n’est pas que nous le fassions, mais que nous ne nous en rendions pas compte ni ne prenions conscience de notre faillibilité. Nous chutons lorsque nous nous croyons infaillibles.

En lisant : « Tu ne dresseras point de statues pour servir ton culte », j’ai pensé au monument de Washington et à l’obélisque – une statue moderne. La politique est une religion où les membres d’un parti croient que leur chef se soucie suffisamment d’eux pour faire passer leurs besoins avant les siens. Cela n’est possible que si le rôle de serviteur du peuple émane du véritable Roi, le Dieu créateur. Combien de statues de diverses religions sont érigées aujourd’hui sur sa terre ? Nous pouvons croire que nous faisons preuve de magnanimité et d’ouverture d’esprit, mais bâtir des structures autres que celles qu’Il nous a demandées contrevient à Ses commandements. Certes, d’autres « piliers » modernes se substituent à notre Dieu : la richesse, présentée comme la sécurité ultime ; l’influence ou le statut, comme la source de notre valeur ; les dirigeants humains, comme des autorités incontestées ; la carrière ou la réussite, comme le but suprême ; la nation, le parti ou la cause, comme des entités au-dessus de toute critique morale ; ou encore la technologie et les algorithmes, comme s’ils pouvaient nous sauver ou nous définir.

Dieu le répète : « Si vous obéissez à mes Houkkim et à mes commandements, vous prospérerez et vivrez en paix et en sécurité. »  Mitzvot,  Houkkim et Mishpatim désignent directement les Dix Commandements. Le message est simple : si nous les respectons, nous vivrons, prospérerons, nous multiplierons, nous serons à la tête et non à la queue des nations, et le seul Dieu véritable marchera parmi nous et veillera sur notre sécurité. Lévitique 26:11 dit : « J’établirai ma demeure au milieu de vous, et mon âme ne vous détestera (תִגְעַ֥ל-tigaal) point. » Pourquoi n’a-t-il pas dit : « …et mon âme vous aimera » ou même « …et je vous apprécierai » ? N’ignorons pas que Dieu abhorre notre nature rebelle. Nous ne comprenons peut-être pas la véritable nature du mal, mais Dieu, lui, la comprend et veut nous protéger des ténèbres qui sont en nous et autour de nous.

Puis, à partir du verset 14, Dieu nous révèle ce qui arrive si nous ne l’écoutons pas, si nous désobéissons à ses commandements, si notre âme abhorre (תִגְעַ֥ל-tigaal) ses créations : « Je vous traiterai ainsi : je ferai peser sur vous la terreur, le fléau et la fièvre, qui rongeront les yeux et affligeront le cœur ; vous sèmerez en vain, car vos ennemis dévoreront votre semence. » Le verset 21 dit : « Et si vous marchez contre moi et que vous ne m’écoutez pas, je vous infligerai sept fois plus de fléaux, selon vos péchés. » La lecture de ces versets m’a profondément bouleversée. Les paroles de Dieu semblent si dures… comment un Dieu d’amour peut-il permettre que de telles choses arrivent à ses enfants bien-aimés ? Ce n’est pas Dieu qui en est la cause ; nous récoltons ce que nous avons semé. J’ai eu peine à entendre les récits d’horreur de notre dernier massacre, le 7 octobre 2023. Et la semaine dernière, en apprenant ce qu’un gang colombien avait fait à ce jeune Juif orthodoxe à Bogotá, j’ai baissé la tête, accablé de chagrin, jusqu’à en avoir le souffle coupé. Je crie : « Seigneur, jusqu’à quand ? Jusqu’à quand faudra-t-il avant que tu rappelles à toi ton peuple élu, Israélites de naissance et immigrés parmi nous ? » Nous assistons à la destruction savamment orchestrée des voies de Dieu, remplacées par les voies humaines.

Puis une lueur d’espoir apparaît dans Lévitique 26:42 : « Je me souviendrai de mon alliance avec Jacob, de mon alliance avec Isaac, de mon alliance avec Abraham, et je me souviendrai du pays. »

Le dernier chapitre de Lévitique, le chapitre 27, me démontre le rôle essentiel des cohanim dans la vie du peuple d’Israël. Il commence par la réception et l’évaluation des vœux prononcés par le peuple. En évaluant les moyens financiers du donateur, ils agissaient comme comptables ou conseillers financiers. En évaluant la valeur de l’animal offert et en déterminant sa pureté, le cohen officiait comme Mashgiah (conseiller moral et spirituel). En évaluant une maison ou un terrain à consacrer à Dieu, il agissait comme agent immobilier. Si le terrain devait être cédé ou racheté l’année du Yovel (jubilée), le cohen s’occupait des formalités juridiques de la transaction, agissant comme notaire ou avocat. Leur rôle de serviteurs de Dieu englobait tous les aspects de sa protection et de sa protection envers son peuple. Il nous est rappelé que tout appartient en définitive à Dieu, que nos dons doivent être motivés par une dévotion sincère et non par une impulsion passagère, que les personnes, les animaux, les maisons et les terres renforcent l’idée que tout ce que nous possédons provient de notre Créateur, et que, pour lui témoigner notre gratitude, nous mettons de côté une part, la dîme, de ce qu’il nous a donné et l’apportons avec joie aux cohanim. À l’origine, tout Israël était appelé à être cohanim, mais ils perdirent ce grand privilège avec le péché du veau d’or.

L’histoire de notre peuple à travers les siècles ressemble à une spirale… nous progressons lorsque nous servons notre Dieu, mais lorsque nous l’oublions, nous chutons et oublions notre vocation, jusqu’à devenir comme Sodome. Le Livre des Juges, chapitre 19, relate l’histoire d’un Lévite qui prit pour concubine une femme de Bethléem. Elle le trompa et s’enfuit chez son père. Le Lévite partit à sa recherche et, après avoir reçu pendant plusieurs jours la même hospitalité qu’Abraham avait offerte aux trois messagers, ils reprirent le chemin du retour. La suite de l’histoire est presque une réplique exacte de ce qui arriva à ces messagers à Sodome, à ceci près que cette fois, les coupables étaient des gens de la région montagneuse d’Éphraïm et de Guibéa, de la tribu de Benjamin, notre peuple. Ils la violèrent toute la nuit, et elle mourut à l’entrée de la maison où ils logeaient. Le Lévite ramena son corps chez lui, le découpa en morceaux et en envoya un morceau à chacune des douze tribus, comme témoignage que le péché d’un seul rejaillit sur nous tous. Israël est appelé à être « ish echad », comme un seul peuple uni sous l’autorité du Dieu créateur. Ils reconnurent les actes de l’un des leurs et entrèrent en guerre contre Benjamin. La justice fut rendue, mais beaucoup périrent au combat. Le livre des Juges, chapitre 21, se termine ainsi : « En ces jours-là, il n’y avait point de roi en Israël ; chacun faisait ce qui lui plaisait. » Cela ne ressemble-t-il pas à l’Israël d’aujourd’hui ?

J’aime Israël, cela ne fait aucun doute, mais l’Israël d’aujourd’hui n’est pas celui que Dieu a voulu que nous soyons. Le chaos, le péché et la division nous définissent. Nous sommes un peuple appelé par Dieu, et nous devons être honnêtes quant à notre manière de vivre. Nous sommes peu nombreux, et la plupart d’entre nous se désintéressent de la Torah, tandis que d’autres ont créé et suivent religieusement une Torah orale, remplaçant celle que Moïse nous a transmise. Pourtant, malgré cela, le Lévitique est une promesse et une vision du temps de notre restauration, où un Israël renouvelé servira de cohanim, un lien entre Dieu et les autres nations. Pouvez-vous imaginer la sensation d’être libéré de toute dette, de toute servitude, et de pouvoir emprunter un nouveau chemin ? C’est la voie que nous suivons lorsque nous choisissons de suivre les préceptes de la Torah.

Shabbat Shalom

Peggy Pardo