Rompre les schémas générationnels
« En ce jour-là, son fardeau sera ôté de tes épaules, et son joug de ton cou ; le joug sera brisé par l’huile. » (Ésaïe 10:27)
Dans la parasha de cette semaine, Miketz (מקץ), qui signifie « à la fin de » (Genèse 41:1–44:17), Pharaon fait deux rêves porteurs d’un message divin qui le bouleverse profondément. Dieu inspire l’échanson à se souvenir enfin de Joseph, l’interprète des rêves, car aucun sage ni magicien n’était capable de les interpréter. L’échanson raconte à Pharaon l’histoire de cet homme qui avait interprété leurs rêves en prison, et ces rêves s’étaient réalisés. Pharaon convoque aussitôt Joseph, qui est transformé en Égyptien afin de ne pas paraître hébreu. Il reçoit de nouveaux vêtements et est amené devant Pharaon. Ainsi, Joseph sort de prison métamorphosé. Il est intéressant de noter que Joseph n’a jamais rien demandé au Pharaon, comme l’aurait fait n’importe qui dans cette situation : « Libérez-moi de ma prison, rendez-moi ma liberté, ayez pitié de moi.» Au lieu de cela, il se présente devant ce roi, qu’il considère comme un homme. Il l’écoute, puis déclare que Dieu interprétera le rêve qui a tant troublé le roi.
Pharaon mit Joseph à l’épreuve en modifiant subtilement et en omettant des parties du rêve ; pourtant, Joseph révéla tout de même ce que Dieu allait accomplir. Pharaon fut impressionné car, sans qu’on le lui demande et sans arrogance, Joseph ne se contenta pas de lui exposer le problème ; il lui proposa également une solution pratique et concrète qui apporta la richesse à l’Égypte. Émerveillé par l’esprit qui animait Joseph, Pharaon le nomma vice-roi d’Égypte le jour même, bien que Joseph n’eût sollicité aucune fonction publique.
Joseph commença alors à résoudre les cycles de génération de l’humanité, tels que relatés dans la Torah. Yosef signifie « Dieu ajoutera » ou « Dieu augmentera ». Ainsi, Dieu commença à accorder des bienfaits à Yosef, sans qu’aucune bénédiction ne soit consignée dans la Torah, contrairement aux bénédictions précédemment accordées à Isaac ou Jacob. La Torah aurait pu inclure une phrase comme : « Et Dieu bénit Jacob et Joseph, en disant… », mais en réalité, les bénédictions que Joseph porte sont implicites dans son nom (dans sa nature), dans ses vêtements particuliers (comme sa robe), puisqu’il s’agit d’une investiture, comme nous le lisons plus tard lorsque les prêtres reçoivent des vêtements spéciaux. Ils sont un signe d’accomplissement d’un rôle, une investiture d’autorité. Nous voyons une troisième bénédiction implicite lorsque son père l’envoie à Sichem, lui confiant la mission de sa vie : « Va maintenant, et fais la paix avec tes frères.» (Genèse 37:14). Il lui faudrait finalement vingt-deux ans pour accomplir cela, après quoi il serait envoyé comme véritable porteur de Shalom, qu’il continuerait à porter.
Le moment est venu d’accomplir la mission que son père lui avait confiée treize ans plus tôt, dès sa libération de l’esclavage. Treize est un nombre significatif en guématrie : il symbolise la plénitude, l’unité (Echad) et l’amour (Ahava). Autrement dit, Joseph atteint l’unité par l’amour. Nous voyons comment Dieu enrichit sa vie ce jour-là : une épouse, une nouvelle nationalité incarnée par un nouveau nom, un nouveau statut de vice-roi, un nouveau projet de vie – cultiver la terre et la préserver – et ses fils, qui mettront fin à la rivalité fraternelle décrite dans la Torah. En d’autres termes, le nombre 13 est lié à la compassion, à la patience et au pardon nécessaires pour ne faire plus qu’un (Echad). Le nombre 13 réunira ce qui était fragmenté : ses fils, Manassé et Éphrem, formeront désormais treize tribus qui recevront la bénédiction d’Israël. Joseph passa treize ans en prison et en esclavage, non seulement pour devenir fort, mais aussi pour apprendre à s’unir sans dominer. De plus, treize ans est l’âge où un jeune homme peut consciemment assumer des responsabilités, et c’est ce qui se produisit : Joseph assuma ces responsabilités avec amour.
C’est ainsi que naquirent deux garçons : Manassé, « Dieu m’a fait oublier ma souffrance », et Éphraïm, « Dieu m’a rendu fécond au pays de la souffrance », deux noms qui symbolisent le processus de guérison. Puis les rêves de Pharaon se réalisèrent, et l’abondance fit place à la pénurie, engendrant la famine et poussant Israël à ordonner à ses fils de descendre en Égypte pour trouver de la nourriture afin d’éviter la famine.
À ce stade, treize années d’esclavage, sept années d’abondance et deux années de famine s’étaient écoulées ; soit vingt-deux ans sans voir son père. Autrement dit, Joseph était en exil depuis vingt-deux ans. Le nombre vingt-deux, en guématrie, évoque l’Alef Bet, l’alphabet hébreu, qui compte vingt-deux lettres. Les sages affirment que le monde a été créé à partir de vingt-deux lettres (Sefer Yetzirah 1:1) et que la vérité s’exprime par vingt-deux sons (Sefer Yetzirah 2:2). De même, Jacob fut séparé d’Isaac pendant vingt-deux ans. Son fils a maintenant reproduit ce cycle. Jacob avait été séparé de son père, Isaac, pendant vingt-deux ans, et son fils Joseph achève lui aussi ce cycle. On observe le principe de « midah keneged midah » dans ce processus de rénovation et de réparation pour Jacob. De même, tout comme Jacob a vécu séparé de son frère Ésaü pendant vingt-deux ans, ses fils vivent séparés les uns des autres pendant vingt-deux ans.
Lorsque les frères de Joseph se présentent, ils ne le reconnaissent pas, mais Joseph les reconnaît. Il les met à l’épreuve pour voir si, au cours de ces 22 années, ils ont fait amende honorable pour ce qu’ils lui ont fait. Ils avaient été apathiques, envieux, et leur conscience déshumanisée l’avait rejeté. Il était temps d’accomplir le dernier commandement de son père : « Voyez comment vont vos frères.» Il était temps de faire teshuvah, d’accomplir le tikkoun (réparation) pour réunir Jacob et former Israël. Ainsi, Joseph garde Siméon (42,24), Ruben démontre son manque de caractère pour assumer le rôle de chef (37,21-22 ; 42,22 ; 42,37), et sous la pression, Juda (43,9 ; 44,16) s’impose comme chef. Benjamin est amené malgré le refus de son père de le livrer, mais Jacob finit par se résoudre à « libérer » son fils lorsqu’il dit en 43:14 : « Quant à moi, s’il faut que je sois affligé, je le serai.» « Va’ani ka’asher shacholti, shachalti.» Cette paracha, profondément humaine, est empreinte d’émotions intenses, de dénouement et de résolution ; c’est peut-être pourquoi elle commence par une fin (Miketz).
Faute de temps pour développer tous mes arguments, permettez-moi de résumer concernant certains « jougs » ou fardeaux de l’âme qui se transmettent de génération en génération et qu’il faut briser. Premièrement, la Torah suggère que lorsque les frères prirent conscience de la douleur qu’ils avaient infligée à leur père, ils décidèrent de ne pas en parler à Joseph, préférant reléguer ces événements au « coffre aux trésors de leurs souvenirs ». Nombre d’entre nous, face à nos erreurs, refusons de les affronter ; nous choisissons délibérément de « ne pas parler » des problèmes qui nécessitent une résolution. C’est le premier joug qu’il faut briser… Il existe des familles où les abus et les trahisons sont tus, où les pertes ne sont pas pleurées, et où le silence se transmet comme une forme de « loyauté ». La douleur inexprimée devient un schéma, souvent générationnel, et engendre de l’anxiété, accompagnée de crises émotionnelles et de culpabilité. Ces schémas se répètent car personne n’ose les reconnaître, les affronter, ni même y faire face.
Les cycles de favoritisme et les jougs relationnels rongent l’âme de la famille. Certaines familles établissent une distinction entre « enfants forts et enfants faibles », « intelligents et incapables », « indépendants et fragiles ». Cette discrimination engendre une approbation fondée sur la performance et les résultats, où le succès est roi : les meilleures notes, un comportement irréprochable, un goût vestimentaire raffiné, la réussite, le leadership, l’intelligence, les prouesses sportives et le génie artistique. À l’inverse, l’échec est perçu négativement, engendrant honte et rejet, et confondant amour et mérite. Culpabilité, isolement, ressentiment, rivalité et incapacité à demander de l’aide en découlent. Il en résulte des adultes hyperactifs mais émotionnellement distants, isolés socialement, et des mères qui portent tout le poids émotionnel du foyer, les pères étant émotionnellement absents. Les enfants grandissent avec un sentiment d’insécurité, de fragilité et de vulnérabilité, contribuant à une société qui refuse de considérer l’échec comme une opportunité ou une leçon.
L’autre cycle que je vois se dégrader est le cycle spirituel, où Dieu est perçu comme un observateur et non comme un guérisseur, ou encore lorsqu’on a tendance à « spiritualiser les traumatismes ». Comment cela se manifeste-t-il ? La religion nous interdit de poser des questions, justifie les abus, perpétue les peurs, ou bien nous spiritualisons lorsque nous disons : « Pardonne et oublie », « Dieu l’a voulu », « Tu es une nouvelle créature » – c’est-à-dire que nous refoulons la douleur pour paraître spirituels, nous ne pleurons pas pour ne pas révéler notre humanité, et par conséquent, des blessures restent ouvertes.
Dieu nous a donné les outils pour nous libérer de ces fardeaux ou jougs – on les appelle « fragilité et humanité ». Des cycles comme celui de Caïn et Abel se répètent. Ils engendrent rivalités et compétitions qui aboutissent au meurtre d’un frère ; entre les fils de Noé, où l’exposition et le viol ont mené à l’éloignement, à la séparation définitive des frères et à l’humiliation de leur père ; Entre Ismaël et Isaac, une relation si fusionnelle qu’elle engendra inceste, harcèlement, toxicité et absence de limites, aboutissant à l’humiliation d’un fils chassé de chez lui ; entre Ésaü et Jacob, la tromperie et la recherche du plaisir immédiat provoquèrent haine, fuite et désunion ; entre Rachel et Léa, la jalousie entre sœurs, la rivalité entre leurs fils et l’insécurité conjugale. Dans aucun de ces cas, la famille ne fut restaurée.
Joseph, après un processus difficile et douloureux, parvint à apporter à ses frères la paix que son père lui avait confiée. Les cycles spirituels et générationnels ne se corrompent pas par la fuite, les accusations, l’autojustification ou une spiritualité excessive. Ils se corrompent lorsque l’huile (telle l’onction divine des bougies de Hanoucca) nous aide à aborder un problème avec vérité, lorsque nous assumons la responsabilité de nos actes, reconnaissons nos fautes et manifestons notre techouva non par un simple « pardonne-moi », mais par des actions qui protègent les faibles et les vulnérables, comme en témoigne cette nouvelle étape pour nos frères et sœurs.
Nous vivons le temps de Hanoucca, tout comme à l’époque de Joseph ; nous sommes en exil, dans un monde qui nous méprise, un monde plongé dans des ténèbres prolongées, un monde qui cherche à éradiquer notre spiritualité. En ces temps difficiles, alors que la lumière émerge des ténèbres d’Égypte, elle apparaît aussi, apportant la vie, tout comme le grain en Égypte a sauvé des vies ; autrement dit, ce qui était caché a permis à la vie de se perpétuer. Miketz fait allusion à la fin de l’exil personnel de Joseph et Hanoucca à l’exil culturel. Apportons la lumière dans nos foyers avec sagesse, sans chercher à défendre une force illusoire et trompeuse, mais avec l’humilité nécessaire pour être restaurés. En fin de compte, le joug ne doit pas être brisé ; il doit être détruit par la décomposition naturelle de l’huile.
Shabbat Shalom
Mauricio Quintero