Naso 5786

« Ceux qui se confient en l’Éternel sont comme la montagne de Sion : ils ne sont point ébranlés, leur existence est éternelle. » Psaume 125:1

La portion Naso (נָשֹׂא) est la plus longue de toute la Torah, avec 176 versets. Naso signifie élever, faire un recensement. Parmi les sujets abordés dans cette portion figurent : le recensement des Lévites par famille, détaillant leurs responsabilités et nous enseignant l’existence de la femme Sotah (la suspecte), le vœu de naziréat, la Birkat Kohanim (la bénédiction sacerdotale) et les offrandes des princes (Nisim) de chaque tribu.

Avant de commencer, j’aimerais aborder la manière dont nos ancêtres et le monde de cette époque concevaient les relations. Les relations étaient très prévisibles, tout comme les saisons, les métiers et les activités familiales. En ce sens, le monde était plus stable et l’avenir plus prévisible. Avec les technologies de l’information, le monde s’est transformé à tous les niveaux, et leur influence sur notre façon de penser a transformé nos relations. Par exemple, je me souviens que mon grand-père disait que ma grand-mère connaissait leurs emplois du temps et leurs activités quotidiennes : les heures de réveil, de repas et de coucher étaient très régulières. Chez nous, nous prenions le petit-déjeuner à 6 h, le déjeuner à 12 h 30, le dîner à 18 h et nous nous couchions à 20 h. Mon père rentrait à 17 h précises, nous partions tous à 6 h 45 et étions de retour à la maison pour déjeuner. Le week-end, nous écoutions la radio et sortions entre 15 h et 17 h pour être là pour accueillir mon père à son retour. Même les saisons étaient très régulières : les vents se levaient le 1er octobre, les cigales chantaient en février, annonçant la chaleur, et les pluies commençaient en mai, permettant à la terre de se stabiliser pour que les récoltes puissent commencer en novembre. Même les relations semblaient plus uniformes, avec des desserts pour les occasions spéciales comme les anniversaires, les mariages ou les remises de diplômes. Au sein du mariage, les relations étaient très stables dans la famille traditionnelle, avec des rôles bien définis, et de nouveaux vêtements apparaissaient à chaque changement d’année civile, ou des cadeaux pour les anniversaires.

Dans le monde dit « progressiste », le consumérisme et la satisfaction de désirs sans fin se sont imposés, où les êtres humains cessent de se fixer des limites et laissent libre cours à l’immense créativité de leur esprit. Cette façon de penser a conduit à une situation où la consommation n’a plus de limites, et nous avons commencé à surexploiter la planète. Aujourd’hui, tout le monde veut une voiture, des vêtements neufs à chaque semaine et manger au restaurant à tous les jours. En nous concentrant sur le plaisir et la nouveauté, nous polluons la planète avec le smog dû à la consommation de carburant et même à l’énergie nécessaire à la fabrication des batteries des voitures électriques. Les villes sont désormais paralysées par les embouteillages et les banlieues sont jonchées de voitures garées. Cette consommation excessive et sans limites a conduit à manger des desserts non seulement lors d’occasions spéciales, mais trois ou quatre fois par jour, contribuant ainsi à l’augmentation du surpoids et de l’obésité. La consommation de viande a entraîné la destruction des forêts, non seulement pour le pâturage du bétail, mais aussi pour la production de céréales destinées à l’alimentation animale, simplement pour satisfaire le désir de manger de la viande 3 à 4 fois par semaine. Notre soif de technologie et de réseaux sociaux nous a conduits à délaisser les activités de plein air, les soirées cinéma en famille et les sorties au cinéma ou au théâtre, pourtant considérées comme de véritables moments de plaisir en famille. Nous sommes avides de divertissements de 30 secondes à 2 minutes (les fameux clips). Parallèlement, la surproduction a créé un déséquilibre environnemental, contribuant à l’effet de serre et engendrant des « super-enfants » face au changement climatique. Aussi, lorsque j’observe ce déséquilibre, je trouve une lueur d’espoir dans les propos de Naso.

Si l’on lit attentivement ce passage, en y cherchant une trame cohérente, on remarque des activités très répétitives, conçues pour durer et être prévisibles dans le temps – des actions à l’opposé du monde actuel, avide de luxe et de consommation. La première action consiste à « compter un par un » : chaque Lévite, chaque homme, se voyait attribuer des tâches très précises (porter, soulever, servir) pendant une période déterminée (de 30 à 50 ans). Ensuite, le texte aborde les limites de la confiance qu’un homme peut avoir en doutant de l’intégrité de sa femme, en présentant des solutions « créatives » pour apaiser sa jalousie. À cette époque, les femmes étaient très vulnérables, et si un homme, rongé par la jalousie, souhaitait divorcer, il pouvait abandonner sa femme. Socialement, une femme ainsi abandonnée et divorcée sur la base de soupçons était vulnérable socialement et économiquement, et également susceptible de subir des violences pouvant même nuire à son intégrité physique. Ainsi, ce passage de la Sotah met l’accent sur la protection des femmes et la justification de la jalousie masculine. De même, Dieu, connaissant le cœur des hommes, souvent impulsifs et désireux de se rapprocher de lui, formule des vœux. Que d’histoires tragiques avons-nous entendues, relatant des vœux faits à Dieu par des hommes à travers l’histoire et qui ont mené au désastre ! Citons par exemple Tomás de Torquemada et ses vœux dominicains, Jeanne d’Arc (lors de la guerre contre l’Angleterre), le pape Urbain II (les croisades), Louis XIV (qui fit vœu de légalisation de l’esclavage), Isabelle Ire de Castille (à l’origine de l’Inquisition) et Henri VIII d’Angleterre (la création de l’anglicanisme, source de guerres). Dieu a donc prévu une solution : un vœu temporaire, personnel et clairement défini dans ses rôles et ses limites : le vœu de naziréat. On lit comment Jephté fit un vœu engageant la vie de sa fille, chose que Dieu n’a jamais exigée, car nous ne devons pas engager la vie d’autrui comme vœu à Dieu.

Ensuite, Naso nous enseigne comment bénir, en fixant des limites qui ne nous empêchent pas nécessairement de bénir les autres. De nos jours, on a tendance à bénir selon son humeur, le jour ou ses affinités avec autrui. Il est intéressant de constater que la bénédiction, à la fois sacerdotale et éternelle, est complète ; nul besoin d’y ajouter ou d’en retrancher des mots. Elle ne dépend ni de l’humeur du prêtre, ni de mes affinités avec la personne, ni même de ma propre journée. Impossible d’y apporter ma touche personnelle. J’apprécie la bénédiction qu’Alejandro prononce chaque Shabbat, car, à chaque office, elle résonne à différents moments de la vie de celui qui l’écoute, à différents stades de sa maturité, dans des états d’âme variés. Certains jours, elle réconforte l’âme quand on cherche refuge, d’autres quand on a besoin de lumière, et d’autres encore quand on aspire à la paix.

La parasha se conclut par la présentation d’offrandes volontaires par les princes devant Dieu. Tous présentent la même offrande, et il est intéressant de noter que la Torah aurait pu la résumer ainsi : « …et pendant les douze jours suivants, chaque prince présenta : un bol d’or et d’argent rempli de fleur de farine avec de l’huile, et un bol d’or rempli d’encens ; puis ils offrirent un holocauste composé d’un jeune taureau, d’un bélier et d’un agneau d’un an. Ensuite, ils firent l’expiation et présentèrent des sacrifices de paix.» Or, la Torah décrit le même acte douze fois, une fois pour chaque tribu et une fois pour chaque jour. C’est pourtant là toute la valeur de la Torah : elle nous laisse entrevoir que, bien qu’extérieurement les offrandes fussent identiques, intérieurement, pour Dieu, elles étaient uniques.

Ainsi, Naso nous enseigne à transcender la simple existence ; à transformer une offrande qui ne semble guère différente de celles que d’autres pourraient offrir en quelque chose de spécial ; à servir quotidiennement sans que personne ne le remarque ; à assumer une responsabilité sans attendre de récompense publique. Ou encore, bénir avec les paroles que Dieu a laissées à d’autres avec une intention pure.

Notre portion regorge de noms, de listes et de répétitions. De même, notre vie spirituelle semble parfois routinière, répétitive : nous travaillons, nous servons, nous étudions les mêmes choses, nous récitons le siddour ou nous recommençons à lire la Torah. Mais l’important est que Dieu considère chaque acte répété, accompli fidèlement et avec une intention pure, comme unique.

La bénédiction sacerdotale est toujours la même, mais cela ne signifie pas nécessairement qu’elle touche l’âme de la même manière. La modernité pense souvent que l’authenticité doit être spontanée, créative et émotionnellement nouvelle. Combien de couples divorcent parce que leur relation manque de passion ! Ils divorcent de « monotonie », comme le dit la chanson de Shakira, ou parce qu’ils sont trop prévisibles. Pourtant, la Torah enseigne souvent le contraire : la profondeur naît du retour aux sources et d’un nouveau départ. Nous constatons la répétition de nombreux actes, tels que la manne distribuée chaque matin, le Korban Tamid offert matin et soir, le Shabbat hebdomadaire, les fêtes annuelles, et par conséquent la bénédiction sacerdotale qui revient sans cesse, peut-être pour nous aider à nous recentrer et à bâtir des fondements spirituels solides.

Dans la Birkat Cohanim, nous lisons : « Que Dieu te bénisse et te garde. » Ces mots, en apparence immuables, transmettent un message différent à l’enfant qui les entend, au jeune homme désorienté, à l’adulte fatigué, au malade ou à la personne âgée remplie de gratitude. Ce texte peut consoler aujourd’hui, guider demain, soutenir dans l’avenir ou apaiser l’âme. Ainsi, la répétition n’implique pas la redondance ; elle implique un accompagnement, la construction de l’identité. La spiritualité repose non seulement sur l’inspiration, mais aussi sur la fidélité, sur une répétition significative. Le prêtre ne crée pas la bénédiction ; il la transmet. C’est pourquoi le siddour déclare avant de réciter la bénédiction : « Qui nous a ordonné de bénir son peuple Israël avec amour. » De même qu’un fleuve au cours stable renouvelle constamment ses eaux et n’est plus jamais le même après avoir coulé, ainsi en est-il de la bénédiction transmise.

La bénédiction sacerdotale nous confère également : « Que Son visage brille sur vous », nous accordant clarté, compréhension et grâce dans ce monde en perpétuelle mutation.

En ces temps de changement, la bénédiction sacerdotale est aussi un ancrage pour l’âme. Si nous considérons ce qui se passe entre chaque Shabbat, tant de choses surviennent : parfois des guerres éclatent et des catastrophes se produisent ; parfois des maladies ou des pandémies apparaissent ; parfois des pertes surviennent au cours de la semaine ; parfois des doutes ou des victoires surgissent. Et pourtant, la même voix du Ciel se fait entendre : « Que l’Éternel fasse briller Son visage sur vous et vous accorde la paix. » Autrement dit, c’est une bénédiction qui nous apporte la stabilité dans les moments d’épuisement, même lorsque nous ne ressentons rien ou que nous traversons des déserts spirituels.

Ne nous laissons donc pas prendre à l’illusion humaine actuelle, colportée par Hollywood, selon laquelle seule la nouveauté est vivante, que ce qui est changeant, même éphémère, procure du plaisir, et que c’est là l’essentiel. Ce qui importe vraiment, c’est d’ancrer et de stabiliser la vie, car la Torah enseigne que l’éternel vit précisément parce qu’il demeure, et que l’âme mûrit lorsqu’elle découvre la profondeur dans ce qui semblait être la répétition. Elle est comme la mer, toujours la même, et pourtant jamais la même.

Le Psaume 125 nous enseigne que ceux qui ont confiance en l’Éternel demeurent immuables. L’immobilité ne signifie ni rigidité, ni absence de changement. Elle est la permanence de l’identité. Le mont Sion se transforme au fil des saisons ; il a vu défiler des générations et des peuples, son paysage évolue, mais il reste. La modernité recherche l’intensité, que l’on retrouve chez Samson : l’exaltation, la nouveauté et des expériences spirituellement intenses. Or, la Torah valorise la répétition, la continuité et la fidélité quotidienne. La permanence offre un lieu de repos ; elle rompt avec le nomadisme. Le psaume dit : « Ils demeureront à jamais », car cela implique continuité, enracinement et transcendance. Samson, naziréen, vivait entre Tsora, sur le territoire de Dan et en Philistie, ce qui suggère une certaine instabilité. Pourtant, un autre naziréen, Samuel, affirme qu’il demeura au service de la maison de Dieu, et l’on lit à son sujet : « Il grandit ».

Je voudrais conclure en disant que la bénédiction sacerdotale n’a pas besoin d’être réinventée chaque semaine, car sa puissance ne provient pas de la créativité humaine, mais de la fidélité divine. À l’image du mont Sion, les paroles demeurent. Et c’est précisément parce qu’elles demeurent qu’elles peuvent soutenir des générations entières. Avec le temps, nous avons compris que ce n’était pas la bénédiction qui devait être renouvelée, mais plutôt nous qui avions besoin d’être renouvelés par elle. Je prie pour que nous recherchions ce qui est permanent, et non ce qui est changeant ; être enraciné, c’est vivre dans la stabilité et, par conséquent, être béni.

Shabbat Shalom

Mauricio Quintero