¿Por qué elegimos las maldiciones en lugar de las bendiciones?
Como de costumbre, mi mente matemática y lógica busca fórmulas, algoritmos y principios ocultos en estos maravillosos libros de la Torá, aplicables a todos los tiempos. La Parashá Reeh comienza con: «Reeh: Mira, pongo hoy ante ti bendición y maldición: bendición, si obedeces los mandamientos de tu Dios יהוה (YHVH) que te ordeno hoy; y maldición, si no obedeces los mandamientos de tu Dios יהוה, sino que te apartas del camino que te ordeno hoy y sigues a otros dioses que no has conocido». El mensaje es simple: entonces, ¿por qué el mundo prefiere las maldiciones a las bendiciones?
Moisés continúa: “Estos son los jukkim y mishpatim que deben observar cuidadosamente en la tierra que יהוה, Dios de sus antepasados, les da para poseerla, mientras vivan sobre la tierra”. Recuerden, los jukkim son regulaciones que simplemente debemos obedecer, incluso si no entendemos por qué. Advirtió a los israelitas que, al entrar en la tierra, debían “…derribar sus altares, quebrar sus pilares, quemar sus lugares sagrados y cortar las imágenes de sus dioses, borrando así su nombre de ese lugar”. ¿Cómo es posible que hoy en día derribemos todos los santuarios erigidos a otros dioses en Israel? Siempre que Israel tuvo buenos reyes que hicieron precisamente eso, esto resultó en paz y prosperidad. Hoy no tenemos eso, pero hasta que un gran rey se establezca en el trono de Israel, podemos comenzar por derribar la idolatría en nuestros corazones, y Dios hará el resto.
En Deuteronomio. 12:4-7, Moisés nos dijo: “No adoren a su Dios יהוה como lo hacen los paganos, sino miren solo al lugar que su Dios יהוה escoja de entre todas sus tribus como morada de Dios, para establecer allí su nombre. Allí traerán sus holocaustos y otros sacrificios, sus diezmos y contribuciones, sus ofrendas voluntarias y las primicias de sus vacas y rebaños. Junto con sus familias, comeréis allí delante de su Dios יהוה, y os alegrareis (שְׂמַחְתֶּ֗ם) en todas las obras en las que su Dios יהוה los haya bendecido. No se comportarán en absoluto como nos comportamos ahora, aquí, cada uno de nosotros como nos plazca… Se alegrarán delante de su Dios יהוה con sus hijos e hijas y con sus siervos y siervas…” La felicidad y el banquete abundan cuando seguimos las directices de Dios, pero cuando nos comportamos como nos place, sucede lo contrario.
Me llamó la atención Deuteronomio 12:15: «Pero cuando lo desees, podrás sacrificar y comer carne en cualquiera de tus asentamientos, según la bendición que tu Dios, יהוה, te haya concedido; tanto los impuros(tamei) como los puros (tahor) podrán comerla». Parece indicar que tanto las personas impuras como las puras podían comer carne como la gacela o el ciervo (que son tahor), pero un israelí me dijo que el hebreo implica que «impuro y puro» se refiere a los animales. Luego, el versículo 16 dice: «Pero no participarás de la sangre; la derramarás sobre la tierra como agua».
Más tarde, Moisés repite esto dos veces más. En Deuteronomio 12:21-24, dice: «Cuando Adonai ensanche tu territorio, como prometió, … y tengas ganas de comer carne, podrás comerla cuando quieras. Si el lugar donde Adonai ha elegido establecer su nombre está demasiado lejos de ti, podrás sacrificar cualquier vaca u oveja que Adonai te dé, como te he ordenado, y podrás comer cuanto desees en tus asentamientos. Cómelo, sin embargo, como se come la gacela y el ciervo: tanto los impuros como los puros pueden comerlo. Pero asegúrate de no comer la sangre, porque la sangre es la vida».
Luego, Deuteronomio 15:19 repite esto: “Consagrarás para tu Dios, יהוה, todo primogénito macho de tus vacas y de tus ovejas… Tú y tu familia lo comerán una vez al año delante de tu Dios, יהוה, en el lugar que יהוה escoja. Cómanlo en sus asentamientos, tanto los impuros como los puros, al igual que la gacela y el ciervo. Solo que no comerán su sangre, sino que la derramarán en la tierra como agua”. Aquí nuevamente… ¿Significa que puro e impuro se refieren a las personas o a los animales? Los animales que podían comerse cuando quisieran no debían usarse para ofrendas.
Levítico 10 versículo 8 enfatiza que no debíamos comer la sangre; el versículo 9 declara que: “Esta es una ley, חֻקַּ֥ת עוֹלָ֖ם (jukat olam) para todos los tiempos a través de los siglos, porque debes distinguir entre lo sagrado y lo profano, y entre lo impuro (tamei) y lo puro (tahor)”. Luego habla de ofrendas y continúa diciendo: “Lo comerás en un lugar sagrado”. Levítico 11 aborda todo lo que se podía comer, tahor, y todo lo que no. Pero fíjense, estos versículos siguen inmediatamente a los que tratan sobre ofrendas y sacrificios. Así que había cosas que se podían comer cuando quisiéramos, a nuestro antojo, y otras que solo eran aceptables como ofrendas y sacrificios para Dios. La carne de estas ofrendas, excepto la ola, el holocausto, no se desperdiciaba; era consumida por los sacerdotes y las familias presentes en la ceremonia. Como nos enseñó nuestro rabino, la conclusión es que nosotros, que fuimos apartados, ya no debíamos comportarnos como las naciones idólatras, y solo podíamos ofrecer animales que Dios aceptara, en el lugar que Él eligiera para nosotros. Estos son jukim. De lo contrario, podíamos comer cualquier cosa y regocijarnos en cualquier lugar.
Siguiendo esta línea de pensamiento, retrocedamos a después del diluvio, cuando se nos dijo que fuéramos y nos multiplicáramos. En Génesis 9:2-3, Dios dijo: «Todo ser viviente será vuestro para comer, como la hierba verde; os doy todo esto. Sin embargo, no debéis comer carne con su sangre vital». Así pues, se nos permitió comer todo excepto la sangre. Además de los beneficios físicos de la sangre, se encuentra el aspecto espiritual. La sangre es la fuerza vital de la creación de Dios, pero los paganos creían que el consumo de sangre podía transferir esa fuerza vital a ellos mismos o a sus dioses.
Deuteronomio. 14:21 ha generado mucha discusión entre nuestros sabios y ha generado muchos malentendidos en nuestra comunidad: «No comerán nada que haya muerto de muerte natural; en cambio, dáselo al guer (extranjero) de su comunidad para que lo coma, o pueden vendérselo a un extranjero. Porque ustedes son un pueblo consagrado a su Dios יהוה». ¿Qué dice? ¿Acaso Dios odia tanto al guer o al extranjero como para envenenarlos, pero no al israelita? ¡Claro que no! Aquí es donde las imágenes hebreas hablan más que las palabras. Dios estaba separando lentamente a un Goy Kodesh, una Nación Santa, un Pueblo Elegido con un propósito específico: ser sus embajadores de luz, «Ohr L’Goyim» para todas las naciones. ¿Cómo distinguiría a esta nación de las demás en ese momento? A través de su comida, su vestimenta, ciertas prácticas litúrgicas, pero sobre todo, sus normas morales. La vestimenta, la comida y las prácticas litúrgicas cambiarían con el tiempo e incluso desaparecerían, pero sus normas morales perdurarían para siempre.
El versículo 21 es inmediatamente seguido por una referencia a un rito pagano de fertilidad: «No cocerás el cabrito en la leche de su madre». Este rito de fertilidad implicaba separar a un ternero lactante de su madre, matarlo y luego cocerlo en la leche materna. Una mujer estéril criada en este ambiente supersticioso creería que podría quedar embarazada bebiendo esta leche. Los paganos no tenían compasión por las criaturas de Dios, pero Él estaba mostrando a su nueva nación que no podían comportarse de esa manera. Se les exigía un estándar más alto. ¿Cómo podemos trasladar esta práctica idólatra al mundo actual? La mayoría de nosotros no nos damos cuenta de cuántos sistemas de creencias supersticiosas estamos atrapados, lo que nos hace vivir con miedo y perdernos tanta alegría en la vida.
¿Y cómo se transformó el hecho de hervir un cabrito en la leche materna en la prohibición de comer leche y carne juntas? ¿Acaso Abraham no preparó queso, leche y carne para los tres mensajeros que se dirigían a destruir Sodoma y Gomorra? Nuestros sabios tienen muchas explicaciones, pero ¿no están añadiendo a las palabras de Dios y reemplazándolas con las suyas? ¿Acaso Dios no nos dijo: «No añadas ni quites nada de mis palabras»? Estas palabras, grabadas en piedra por el dedo de Dios, llevadas en un arca, eran los Diez Mandamientos, no escritos humanos posteriores.
Escucha con atención Deuteronomio 14:22 y 24: “Consumirás los diezmos de tu nuevo grano, vino, aceite y las primicias de tus vacas y ovejas, en la presencia de tu Dios יהוה, en el lugar que [Dios] escoja para establecer Su nombre, para que aprendas a reverenciar a tu Dios יהוה para siempre y gastes el dinero en lo que quieras: ganado, ovejas, vino u otro embriagante, o cualquier cosa que puedas desear. Y banquetearás allí, en la presencia de tu Dios יהוה, y te alegrarás con tu familia”. ¿Escuchaste alguna prohibición estricta o la idea de abnegación fanática en estos versículos? No, esas provienen de las religiones, no de una relación con el DIOS que ama a Su creación.
Tanto la Parashá Reeh como Levítico 11 parecen abordar lo que podemos y no podemos comer, y mantener la kashrut se ha convertido en una cuestión fundamental en la comunidad judía mundial actual. Pero ¿por qué la palabra “kashrut” no aparece ni una sola vez en la Torá? El rabino Yeshúa discutió con la comunidad ortodoxa de su época, acusándola de recorrer kilómetros para hacer un prosélito y de imponerles más cargas de las que estaban dispuestos a soportar. También dijo: «No se preocupen por lo que comen, preocúpense por lo que sale de su boca, de su corazón». Somos libres de mantener la kashrut o no, así como somos libres de obedecer o desobedecer sus mandamientos, pero solo los mandamientos de Dios traerán bendiciones o maldiciones.
El deseo de la humanidad de añadir o quitar cosas a las Palabras de Dios ha creado, a lo largo de los siglos, fanáticos religiosos que no solo quieren destruir al Dios que las escribió, sino también a las personas que Él apartó y cuyo rol es vivirlas y difundirlas. Esa es la raíz del antisemitismo que vemos en el mundo una vez más en nuestros días. Sí, podemos escribir cartas a nuestros gobiernos para legislar contra él; podemos marchar en desfiles y unirnos a manifestaciones, pero esto tendrá poco efecto en cambiar los corazones de las personas. ¿Qué cambiará la situación? Volvamos al primer versículo de esta parashá: “Reeh, Mira, pongo ante ti hoy bendición y maldición: bendición, si obedeces los mandamientos de tu Dios יהוה que te ordeno hoy; y maldición, si no obedeces los mandamientos de tu Dios יהוה, sino que te apartas del camino que te ordeno hoy y sigues a otros dioses, que no has conocido”.
Él es el único DIOS, la única fuente de Verdad. Alejémonos de otras ideologías que no reflejan Su Verdad. La Parashá Reé nos enseña que Dios quiere que nos regocijemos, que seamos felices en todo lo que emprendamos, que festejemos juntos, que le agradezcamos con el diezmo de nuestras primicias y que recordemos que Él es el Proveedor, como dice Deuteronomio 11 y 12: “…porque tu Dios יהוה te ha bendecido”. Nuestro amado Avinu Shebashamayim, nuestro Padre celestial, solo quiere el bien para sus hijos, judíos y gentiles, por eso nos dio el regalo de los Diez Mandamientos, la constitución de Israel, así como el don del libre albedrío para que podamos elegir obedecer o desobedecer. ¡Las consecuencias, buenas o malas, nos pertenecen! Y finalmente, un mensaje para nuestros enemigos: Abraham también recibió de nuestro Creador: «Bendeciré a quienes te bendigan y maldeciré a quienes te maldigan». Nuestros enemigos también pueden elegir ser bendecidos o maldecidos. Y como dijo Josué: “…yo y mi casa serviremos al Señor”.
Shabat Shalom
Peggy Pardo