Pourquoi choisissons-nous les malédictions plutôt que les bénédictions ?
Comme d’habitude, mon esprit mathématique et logique cherche des formules, des algorithmes et des principes cachés dans ces merveilleux livres de la Torah, valables pour tous les temps. La parasha Reeh commence ainsi : « Reeh, Vois, je mets aujourd’hui devant toi bénédiction et malédiction : bénédiction, si tu obéis aux commandements de ton Dieu יהוה (YHVH) que je te prescris aujourd’hui ; et malédiction, si tu n’obéis pas aux commandements de ton Dieu יהוה, si tu t’écartes du chemin que je te montre aujourd’hui et si tu suis d’autres dieux que tu ne connais pas. » Le message est simple, alors pourquoi le monde préfère-t-il la malédiction aux bénédictions ?
Moïse poursuit : « Voici les houkkim et les mishpatim que vous observerez avec soin dans le pays que יהוה, le Dieu de vos ancêtres, vous donne en possession, aussi longtemps que vous vivrez sur terre. » Souvenez-vous, les houkkim sont des prescriptions que nous devons simplement respecter, même si nous n’en comprenons pas la raison. Il avertit les Israélites qu’à leur entrée dans le pays, ils devaient « …démolir leurs autels, briser leurs stèles, brûler leurs poteaux sacrés et abattre les images de leurs dieux, effaçant ainsi leur nom de ce lieu ». Comment pouvons-nous démolir tous les sanctuaires érigés à d’autres dieux en Israël aujourd’hui ? Chaque fois qu’Israël a eu de bons rois qui agissaient exactement de la sorte, cela a apporté paix et prospérité. Nous n’avons plus cela aujourd’hui, mais en attendant qu’un grand roi soit établi sur le trône d’Israël, nous pouvons commencer par détruire l’idolâtrie dans nos cœurs, et Dieu fera le reste.
Dans Deut. 12: 4-7, Moïse nous a dit : « N’adorez pas votre Dieu יהוה comme le font les païens, mais regardez seulement au lieu que votre Dieu יהוה choisira parmi toutes vos tribus pour y établir son nom. C’est là que vous apporterez vos holocaustes et autres sacrifices, vos dîmes et vos contributions, vos offrandes volontaires, et les prémices de vos bœufs et de vos brebis. Ensemble, vous festoyez là devant votre Dieu יהוה, heureux (שְׂמַחְתֶּ֗ם) de toutes les entreprises dans lesquelles votre Dieu יהוה vous a bénis. Vous ne vous conduirez pas du tout comme nous nous conduisons maintenant, chacun de nous comme il nous plaît… Vous vous réjouirez devant votre Dieu יהוה avec vos fils et vos filles et avec vos serviteurs et servantes… » Le bonheur et les festins abondent lorsque nous suivons les directives de Dieu, mais lorsque nous nous comportons comme bon nous semble, c’est le contraire qui se produit.
Deutéronome 12:15 a retenu mon attention : « Mais quand tu le voudras, tu pourras abattre de la viande et en manger dans tous tes lieux de résidence, selon la bénédiction que ton Dieu יהוה t’a accordée ; l’impur(tamei) pourra en manger avec le pur (tahor). » Il semble indiquer que les gens, impurs comme purs, pouvaient manger de la viande comme la gazelle ou le cerf (qui sont tahor), mais un Israélien m’a dit que l’hébreu implique que « impur et pur » se réfèrent aux animaux. Puis le verset 16 dit : « Mais tu ne mangeras pas le sang ; tu le répandras sur la terre comme de l’eau. »
Plus tard, Moïse répète cela à deux reprises. Dans Deutéronome 12:21-24, il dit : « Quand יהוה aura élargi ton territoire, comme promis, … et que tu auras envie de manger de la viande, tu pourras en manger quand tu le voudras. Si le lieu que יהוה a choisi pour établir son nom est trop éloigné de toi, tu pourras abattre tout bœuf ou brebis que יהוה te donnera, comme je te l’ai ordonné, et tu pourras en manger à ta guise dans tes lieux de résidence. Mange-le cependant comme on mange la gazelle et le cerf : l’impur pourra le manger avec l’impur. Mais garde-toi de manger le sang, car le sang, c’est la vie. »
Deutéronome 15:19 répète : « Tu consacreras à ton Dieu יהוה tout premier-né mâle de ton gros et de ton menu bétail… Toi et ta maison le mangerez une fois l’an devant ton Dieu יהוה, dans le lieu que יהוה choisira. Mangez-le dans vos lieux de résidence, l’impur parmi vous autant que le pur, comme la gazelle et le cerf. Seulement, vous n’en mangerez pas le sang, mais vous le répandrez sur la terre comme de l’eau. » Ici encore… cela signifie-t-il que le pur et l’impur se réfèrent aux personnes ou aux animaux ? Les animaux qui pouvaient être mangés quand ils le souhaitaient ne devaient pas être utilisés pour les offrandes.
Lévitique 10 verset 8 souligne que nous ne devions pas manger le sang ; le verset 9 déclare que : « C’est une loi, חֻקַּ֥ת עוֹלָ֖ם (chukkat olam) pour tous les temps et dans tous les âges : car vous devez distinguer entre le sacré et le profane, entre l’impur (tamei) et le pur (tahor). » Il parle ensuite des offrandes et poursuit : « Vous les mangerez dans un lieu sacré. » Lévitique 11 aborde tout ce qui est « tahor », ce qui est comestible, et tout ce qui est « tamei », ce qui ne l’est pas. Mais remarquez que ces versets suivent immédiatement les versets concernant les offrandes et les sacrifices. Ainsi, certaines choses pouvaient être consommées à tout moment, à notre guise, et d’autres n’étaient acceptables que comme offrandes et sacrifices à Dieu. La viande de ces offrandes, à l’exception de l’ola, l’holocauste, n’était pas gaspillée ; elle était consommée par les prêtres et les familles présents à la cérémonie d’offrande. Comme notre rabbin nous l’a enseigné, l’essentiel est que nous, qui étions mis à part, ne devions plus nous comporter comme les nations idolâtres, et nous ne pouvions offrir que les animaux que Dieu acceptait, à l’endroit qu’il avait choisi pour nous. Ce sont des chukkim. Autrement, nous pouvions manger n’importe quoi et nous réjouir n’importe où.
Dans cette optique, revenons à l’après-déluge, après qu’il nous a été ordonné d’aller nous multiplier. Dans Genèse 9:2-3, Dieu dit : « Tout être vivant sera à toi pour nourriture, comme l’herbe verte ; je te donne tout cela. Mais tu ne mangeras pas de chair contenant du sang. » Il nous était donc permis de manger de tout, sauf du sang. Outre les bienfaits physiques du sang, il y a son aspect spirituel. Le sang est la force vitale de la création de Dieu, mais les païens croyaient que la consommation de sang pouvait transmettre cette force vitale à eux-mêmes ou à leurs dieux.
Deutéronome Le verset 14:21 a suscité de nombreuses discussions parmi nos sages et a engendré de nombreux malentendus au sein de notre communauté : « Tu ne mangeras rien de mort naturelle ; mais tu le donneras à manger au guer (étranger) de ta communauté, ou tu pourras le vendre à un étranger. Car vous êtes un peuple consacré à ton Dieu יהוה. » Que dit-il ? Dieu hait-il le ger ou l’étranger au point de les empoisonner, mais pas l’Israélite ? Bien sûr que non ! C’est là que les images hébraïques parlent plus fort que les mots. Dieu mettait peu à peu à part un Goy Kodesh, une nation sainte, un peuple élu dans un but précis, pour être ses ambassadeurs de lumière, « Ohr L’Goyim » auprès de toutes les nations. Comment allait-il distinguer cette nation des autres à cette époque ? Par sa nourriture, ses vêtements, certaines pratiques liturgiques, mais surtout, par ses normes morales. Les vêtements, la nourriture et les pratiques liturgiques allaient changer avec le temps et même disparaître, mais ses normes morales allaient perdurer à jamais.
Le verset 21 est immédiatement suivi d’une référence à un rite païen de fertilité : « Tu ne feras pas cuire un chevreau dans le lait de sa mère. » Ce rite consistait à arracher un veau allaité à sa mère, à le tuer, puis à le faire cuire dans son lait. Une femme stérile élevée dans cet environnement superstitieux croyait pouvoir tomber enceinte en buvant ce lait. Les païens n’avaient aucune compassion pour les créatures de Dieu, mais Dieu montrait à sa nouvelle nation qu’ils ne pouvaient pas se comporter ainsi. Ils étaient tenus à des normes plus élevées. Comment pouvons-nous transposer cette pratique idolâtre dans le monde d’aujourd’hui ? La plupart d’entre nous ne réalisons pas combien de systèmes de croyances superstitieuses nous enferment, ce qui nous fait vivre dans la peur et nous prive de tant de joies.
Et comment le fait de faire bouillir un chevreau dans le lait de sa mère a-t-il conduit à l’interdiction de manger du lait et de la viande ensemble ? Abraham n’a-t-il pas préparé du fromage, du lait et de la viande pour les trois messagers qui allaient détruire Sodome et Gomorrhe ? Nos sages ont de nombreuses explications, mais n’ajoutent-ils pas aux paroles de Dieu et ne les remplacent-ils pas par les leurs ? Dieu ne nous a-t-il pas dit : « N’ajoutez rien à Mes paroles, et n’en retranchez rien. » Ces paroles, gravées dans la pierre par le doigt de Dieu, transportées dans une arche, étaient les Dix Commandements, et non des écrits humains ultérieurs.
Écoutez attentivement Deutéronome 14:22 et 24 : « Tu consommeras la dîme de ton blé nouveau, de ton vin, de ton huile, et les prémices de ton gros et de ton menu bétail, devant ton Dieu יהוה, dans le lieu qu’il choisira pour y établir son nom, afin que tu apprennes à révérer ton Dieu יהוה pour toujours et que tu dépenses cet argent pour tout ce que tu veux : du bétail, des moutons, du vin ou autre boisson alcoolisée, ou tout ce que tu désires. Et là, tu festoieras, devant ton Dieu יהוה, et tu te réjouiras avec ta famille. » Avez-vous entendu des interdictions strictes ou l’idée d’un renoncement fanatique dans ces versets ? Non, cela vient des religions, et non d’une relation avec le DIEU qui aime sa création.
La Parasha Reeh et le Lévitique 11 semblent tous deux aborder ce que nous pouvons et ne pouvons pas manger, et la cacherout est devenue une affaire majeure au sein de la communauté juive mondiale aujourd’hui. Mais pourquoi le mot « cacherout » n’apparaît-il pas une seule fois dans la Torah ? Rabbi Yeshua s’opposait à la communauté orthodoxe de son époque, l’accusant de parcourir des kilomètres pour faire un seul prosélyte et de lui imposer plus de fardeaux qu’elle n’était prête à porter. Il disait également : « Ne vous inquiétez pas de ce que vous mangez, mais de ce qui sort de votre bouche, de votre cœur. » Nous sommes libres de manger casher ou non, tout comme nous sommes libres d’obéir ou de désobéir à ses commandements, mais seuls les commandements de Dieu engendrent bénédictions ou malédictions.
Le désir de l’humanité d’ajouter ou de retrancher des choses aux Paroles de Dieu a, au fil des siècles, engendré des fanatiques religieux qui veulent non seulement détruire le Dieu qui les a écrites, mais aussi le peuple qu’il a mis à part et dont le rôle est de les vivre et de les diffuser. C’est la racine de l’antisémitisme que nous constatons à nouveau dans le monde de nos jours. Certes, nous pouvons écrire à nos gouvernements pour qu’ils légifèrent contre cela ; nous pouvons défiler et participer à des rassemblements, mais cela n’aura que peu d’effet sur le changement du cœur des hommes. Qu’est-ce qui renversera la tendance ? Revenons au premier verset de cette parasha : « Reeh, vois, je mets aujourd’hui devant toi la bénédiction et la malédiction : la bénédiction, si tu obéis aux commandements de ton Dieu יהוה que je te prescris aujourd’hui ; et la malédiction, si tu n’obéis pas aux commandements de ton Dieu יהוה, si tu t’écartes du chemin que je te montre aujourd’hui et si tu suis d’autres dieux que tu ne connais pas. »
Il est le seul Dieu, la seule source de Vérité. Détournons-nous des idéologies qui ne reflètent pas Sa Vérité. La Parasha Reeh nous enseigne que Dieu désire que nous nous réjouissions, que nous soyons heureux dans tout ce que nous entreprenons, que nous festoyions ensemble, que nous Le remerciions par la dîme de nos prémices et que nous nous souvenions qu’Il est Celui qui Pourvoit, comme le disent Deutéronome 11 et 12 : « …car ton Dieu יהוה t’a béni. » Notre bien-aimé Avinu Shebashamayim, notre Père céleste, ne désire que le bien de ses enfants, Juifs et Gentils. C’est pourquoi il nous a donné les Dix Commandements, la constitution d’Israël, ainsi que le libre arbitre, afin que nous puissions choisir d’obéir ou de désobéir. Les conséquences, bonnes ou mauvaises, nous appartiennent ! Et enfin, un message à nos ennemis. Abraham a également reçu de notre Créateur ce message : « Je bénirai ceux qui te bénissent et je maudirai ceux qui te maudissent. » Nos ennemis peuvent eux aussi choisir d’être bénis ou maudits. Et comme Josué l’a dit : « …moi et ma maison, nous servirons l’Éternel. »
Shabbat Shalom
Peggy Pardo