Nuestras tradiciones consideran este día, Yom Kipur, como el más sagrado de todos los Moedim, los Tiempos Señalados por Dios. Sin embargo, para nosotros, cada día es especial, y cada Moed tiene el mismo valor. Nuestros sabios nos dan tradiciones para que las sigamos, y a menudo pueden llevarnos por caminos diferentes si no se aplican según los tiempos. Yom Kipur significa literalmente el Día de la Cobertura (kapparah). Nuestros sabios lo consideran un tiempo de perdón, pero la palabra hebrea es selijot. Hay muchas oraciones en nuestro sidur que recitamos durante los cuarenta días previos a Yom Kipur, cuando debemos ayunar y confesar nuestros pecados a Dios. Hay muchos escritos en la Torá sobre Yom Kipur. Es una ocasión sagrada, una proclamación del Jubileo, que incluye diversos rituales. En el Tanaj, los profetas, especialmente Isaías 58, hablan sobre el verdadero ayuno y cómo afligir verdaderamente nuestras almas.

He estado comparando las enseñanzas de Yeshúa con algunas del cristianismo, presentes en el Nuevo Testamento o en los escritos mesiánicos, que, al referirse a Yeshúa, indican que comenzó su ministerio en Yom Kipur. Luego, después del Sermón del Monte, fue a Nazaret, donde leyó un pasaje de Isaías 60 que afirma que cumplió este pasaje en la época del Yovel o Jubileo, coincidiendo con Yom Kipur. Necesitamos comprender por qué y cómo lo hizo. Cuando nos basamos únicamente en la tradición, perdemos las enseñanzas de la Torá, ya que priorizamos la tradición sobre la revelación de nuestro Creador.

A menudo me preguntan si es necesario ayunar en Yom Kipur, y mi respuesta siempre ha sido “No”. No es necesario. Dicen: “¡Oh, eres revolucionario! Estás contraviniendo miles de años de tradición”. El ayuno comenzó mucho después de la destrucción del Templo, cuando los israelitas fueron exiliados a Babilonia y nuestros sabios perdieron contacto con Jerusalén. Ya no podían celebrar servicios en el Templo, así que tuvieron que reemplazar ciertas costumbres con nuevas tradiciones. La idea de afligir el alma significa empobrecerla. Se convirtió en ayuno, ya que no comer era una forma de afligir el cuerpo, pero eso no es lo mismo que afligir el alma. En eso me gustaría profundizar hoy.

Observen cómo Yeshúa comenzó su servicio a su pueblo de Israel… en una montaña, hablando a todos sobre el “Ashrei”, que significa “bendito o feliz”. Dijo: “Bienaventurados los pobres de espíritu, porque heredarán el reino de los cielos”. Al leer la Torá, siempre es importante buscar el contexto, aprender la cultura hebrea de aquella época, porque el significado se modificó posteriormente y se ha perdido la intención original. ¿Cuáles eran las intenciones de nuestro Rabino y Profeta Yeshúa? Se dirigía exclusivamente al pueblo de Israel, que ya había recibido la revelación en el Monte Sinaí. Conocían la Torá y hablaban entre ellos. En la época de Yeshúa, Israel no era un grupo monolítico; no todos compartían las mismas creencias. Si comparamos el Israel de hoy con el de aquella época, no hay mucha diferencia. Hoy en día, existen muchos niveles de ortodoxia, como el conservador, el reformado, el de la Reconstrucción, aquellos que desconocen lo que son, y el secularismo se ha infiltrado en Israel.

En los días de Yeshúa, existían los saduceos, quienes reemplazaron a los verdaderos kohanim desde que el Templo fue vendido al mejor postor. Los romanos formaban parte de eso. En muchas sinagogas importantes hoy en día, ¿quién lleva la Torá, ¿quién hace aliá, ¿quién se sienta al frente? El que paga más. Comencemos hablando de la hipocresía de la religión antes de golpearnos el pecho diciendo “¡Al Jait, al Jait, al Jait!”. Este es el problema: la mayoría de los judíos del mundo se han secularizado porque están hartos de la religiosidad, que da el peor ejemplo.

El profeta Malaquías escribió contra los servicios que celebraban los sacerdotes cuatrocientos años antes de Yeshúa. Dijo: «Traen a Dios estas ofrendas, los cojos, no aptos para dar. No creían en los rituales; creían, más bien, en los beneficios que podrían obtener. Hoy sucede lo mismo. Yeshúa vino para traer a su pueblo de vuelta a la Torá. No inventó una nueva Torá ni una nueva religión, todo lo contrario; dijo: «No he venido a abolir la Torá, sino a explicarla a todos. Ni la más pequeña letra (la Yud) será removida hasta que todo se haya cumplido». ¿Se ha cumplido toda la Torá? Todavía no. ¿Quién dijo que ya no necesitamos la Torá? Nos trajo de vuelta a ella por una razón. Debemos ser Ohr L’Goyim, Luz para las Naciones. Tenemos la responsabilidad de llevar la Torá a todas las naciones, de hacerla universal. Ese fue su ministerio, pero ¿qué hacemos? Todo lo contrario; la guardamos solo para nosotros. ¿Y qué pasó con las otras religiones, con el pueblo gentil? Están de acuerdo: Guarda tu Torá, tenemos un libro mejor. Descalifican a cualquiera que se atreva a seguir la Torá como si fuera algo malo. Mira lo que hicieron los rabinos. Dicen que el pueblo judío era el único que tenía derecho a leer la Torá y a guardar el Shabat. El resto de las naciones no necesitan hacer eso; todo lo contrario.

Existe un término despectivo llamado “Goy de Shabat”. Significa un gentil que puede quebrantar todas las leyes del Shabat, por ser gentil, y yo, como judío, puedo pagarles para que lo hagan por mí. Y luego nos sentamos allí y decimos: “Al Chait”. Esa es la hipocresía de la religión. Nuestro Creador quiere que seamos honestos, no más santos que tú. Eclesiastés 7:20 dice que no hay justo que no haya pecado. Inventamos al superhombre que nunca pecó. Vivimos, más que nunca, en tiempos muy difíciles. Miren a nuestros líderes espirituales; se han vuelto peores que los políticos. Abren y cierran la boca cuando les conviene. En los Escritos Mesiánicos, había un hombre llamado Juan el Bautista (Yojanán el Inmersor, Hatovel). Él hacía mikveh a la gente en el agua en el momento del arrepentimiento, que dicen que es cerca de Yom Kipur. Él gritó: “Arrepiéntanse”, que significa ‘hagan teshuvá, regresen al Dios de Abraham, Isaac y Jacob’. Dicen que Yeshúa vino a él para ser inmerso, y eso solo podía significar que sabía que había hecho algo malo. Las personas que editaron los escritos tuvieron que hacer ciertos cambios. Dijeron que lo hizo por el bien de los demás, ya que era puro y nunca había pecado. Y millones de personas creen esa mentira. ¿Por qué? Porque la religión es un lavado de cerebro; te obliga a hacer cosas que nuestro Creador nunca nos pidió. Muchos de nosotros, incluyéndome a mí, somos producto de eso. Tengo que revisar constantemente lo que hago. Si mis tradiciones me acercan a nuestro Creador, es algo bueno. Sin embargo, si no, necesito reevaluar por qué las practico.

Volviendo a la aflicción del alma: La Torá no nos pide que ayunemos, sino que nos examinemos; que reconozcamos quiénes somos y qué hemos hecho. Luego, que hagamos reparaciones. La verdadera teshuvá significa volver al Creador, y la única manera de hacerlo es primero reconocer quién soy. Es demasiado difícil para muchos de nosotros debido a las cosas que hemos hecho. Necesitamos reconocer que nuestro Creador es más grande que todos nosotros. Cuando volvemos a Él, no importa qué cosas malas hayamos hecho; Él tiene el poder de cubrirnos. Eso es lo que significa Kipur… Él nos cubre. No significa que nos libremos de culpa. Es un proceso. La Torá nos enseña a través de imágenes sobre el tahor (estar limpio). Un mecánico no puede afirmar que está limpio después de trabajar en autos hasta que se dé una buena ducha. El agua y el jabón representan que has comenzado a lidiar con la suciedad interior. Comienzas a revisar todas las manchas que necesitan ser lavadas. Cuando admitimos ante el Creador lo que hemos hecho y sentimos verdadero dolor, comienzan los milagros de la transformación. Él empieza a cambiarnos poco a poco. Esto nos aflige el alma. Puede que nos sintamos fatal, pero eso es solo el comienzo. Necesitamos pedirle al Creador que nos siga mostrando qué debemos hacer para enmendar las cosas. Si hice algo malo contra mi prójimo, necesito ir a él.

El Creador puede perdonarnos nuestros pecados contra Él, pero no nos dejará libres hasta que arreglemos las cosas con nuestro prójimo. Eso es entre seres humanos. Hay dos niveles: contra Dios y contra los demás. Hay una diferencia entre pecado y crimen. El pecado es lo que cometemos contra nuestro Creador, pero el crimen es lo que hemos hecho para robar los derechos humanos de otros. Debemos ser más cuidadosos con el pecado, ya que lo estamos cometiendo contra el Creador y, posteriormente, contra nosotros mismos; es decir, autodestrucción.

En Rosh Hashaná o Yom Teruá, el toque del shofar es un llamado a la batalla. ¿Contra quién es la batalla? Es contra nosotros mismos. Podemos mentirnos tan bien a nosotros mismos. Debemos tener cuidado de no caer en esa trampa. El proceso en Yom Kipur se trata de ser auténticos y no ir a los extremos. Es por eso que el profeta Isaías, en el capítulo 58:1, compara el ayuno con hacer lo correcto en Yom Kipur. “1 Clama a voz en cuello, no te detengas; alza tu voz como un cuerno, y anuncia a mi pueblo su transgresión, y a la casa de Jacob sus pecados. 2 Sin embargo, me buscan a diario, y se deleitan en conocer mis caminos; como una nación que hizo justicia y no abandonó la ordenanza de su Dios, me piden ordenanzas justas, se deleitan en acercarse a Dios. 3 ‘¿Por qué hemos ayunado, y no lo ves?”

Isaías dice que empezamos siendo tan religiosos para vernos bien. Ponemos a Dios en un pedestal, pero ¿es eso realmente lo que estamos haciendo? Es como si dijera: “¿Crees que soy tan ingenuo? Soy el Creador. ¿Crees que no veo quién eres realmente?”. ¿Recuerdas cuando mencioné al gran engañador? El que cree sus propias mentiras. ¿Sabes? Aún peor que eso es el hombre religioso que cree que por hacer ciertas buenas obras puede engañar a Dios. A Dios no le impresionan las apariencias religiosas. Le impresiona quiénes somos realmente en nuestro interior.

El profeta Jeremías 17 dice: «Maldito el hombre que confía en el hombre, y maldito el hombre que confía en Dios. ¿Quién puede conocer el corazón del hombre? Es engañoso. Yo conozco el corazón de los hombres, y peso (juzgo, mido) sus corazones».

Según las Escrituras, el corazón es la sede del conocimiento, la intención y la acción. No se trata de sentir amor como la gente de hoy lo pinta. Es la sede de la comprensión, la lealtad y el libre albedrío. Dios no te juzga por tu apariencia, ni por tu fachada, ni por tu maquillaje; Él conoce tus deseos más profundos y examina tu corazón. Podemos jugar al juego de ser más santos que tú, actuar con mucha dedicación, pero no podemos engañar al Creador.

Por eso Yom Kipur es tan significativo. Isaías 58 continúa: “¿Por qué nos afligimos, y tú no te das por enterado?”. He aquí, en el día de vuestro ayuno os dedicáis a vuestros asuntos y exigís todo vuestro trabajo. 4 He aquí, ayunáis para contiendas y discordias, y para herir con el puño de la maldad; no ayunáis hoy para que vuestra voz se oiga en lo alto. 5 ¿Es tal el ayuno que he escogido? ¿El día para que el hombre aflija su alma? ¿Acaso es para inclinar la cabeza como un junco, y extender cilicio y ceniza debajo de él?

No te quejes de lo difícil que es ayunar y fingir. Ve a Hollywood. No necesitas impresionar al Creador. La mayoría de la gente hace el mal mientras se esconde. Créeme, Dios te observa a cada segundo y no es ingenuo. Isaías le dice todo esto a todo el pueblo de Israel, a todo tipo de judíos, desde los seculares hasta los ultrarreligiosos. Estamos más divididos que nunca. Algunos creen ser tan puros que son los únicos judíos verdaderos y que los demás no son parte de nosotros. Al Creador no le impresiona nuestro uniforme ni la frecuencia con la que asistimos a la sinagoga. ¿De qué sirve eso si somos una de las peores personas del mundo? ¿De qué sirve si oramos y oramos, pero somos deshonestos en los negocios? ¿O si no das a los pobres ni te preocupas por los desamparados?

Por eso esta época del año es tan especial para nosotros, cuando tenemos que quitarnos las máscaras y ser vistos como somos, porque el resto del año, jugamos a un juego. En este momento, no hay dónde esconderse. Él nos está sacudiendo ahora mismo. Mi oración de hoy es que entendamos que Él no busca la perfección en nosotros. Busca un corazón sincero y humildad, al reconocer quiénes somos realmente mientras nos esforzamos por enmendar las cosas con aquellos a quienes hemos ofendido. Esa es una verdadera aflicción para nuestras almas. Puedes ayunar o no, pero ayunar no te hará ganar ni quitar nada. Si eres más altruista y dices: “Ayuno porque quiero interceder por quienes no tienen la oportunidad de saber lo que yo sé”, al menos me estoy ocupando de mí mismo cuando hay tantos que no lo saben. Parte de la razón, y esto es muy triste, es que la mayoría de la gente detesta a nuestro Creador debido a las personas que se hacen llamar religiosas. Han hecho casi imposible tener una relación con el Creador porque imponen tantas reglas y normas, así como numerosos tabúes, y no pueden lidiar con la honestidad y la sinceridad de la neshamá. Ruego que todos podamos decir “Tzum Khal” y tener un ayuno tranquilo que honre a nuestro Creador mientras vemos a otros conocerlo como Él necesita ser conocido.

Shabbat Shalom

Rabbi Netanel ben Yochanan Z” l ( Ranebi)